- 难教诫学处释义
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- 第十二句：“vambhanavacana” 意为责备的话。
“Apasādetukāmo”
意为想要呵斥、想要恐吓、想要骚扰，如此说。
“Saṭa”
这个词与“patita”（散落）这个词同义。
将修饰语后置，说“tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭa”（散落的草、木、叶），因此说：“ ‘ ‘ 各处散落的草、木、叶 ’ ’。
“Kenāpi”
意为被某个像风一样的、像河流一样的（事物）。
425-426.
无法教导：对于任何言说都无法忍受，因此无法教导。
此人对于逆耳之言、反对之论，言语令人痛苦，故为难被言说者。
因此他说：**‘“应以痛苦、困难的方式被言说”’**等。
由造成难言状态之法：即由造成难言状态的那些法。
应知此处anīya语尾用于主动义。
因此他说：**‘“那些使人成为难言者的法”’**等。
他有邪恶的欲望，故为邪欲者，其状态为邪欲，应知邪欲即是对不存在的功德之期许，以及在接受时不知量。
他们既是自赞者，又是毁他者，故为自赞毁他者。
那些称赞自己、抬高自己、将自己置于高处，又贬低他人、责备他人、将他人置于低处者，这是他们的别名。
他们的状态为自赞毁他之状态。
有忿怒习性者为忿怒者，其状态为忿怒之状态。
这是具有忿怒特征的忿怒之别名。
他说：“前时是忿怒，后时是怨恨，‘由于忿怒而有怨恨’。”
其中，有怨恨习惯者，或他有此怨恨者，故为怨恨者，其状态为怨恨。
这其实是再三覆蔽心的特征的忿怒的同义语。
因为一次生起的忿怒只是忿怒，其后的进一步是怨恨。
执著即难以摆脱的强力怨恨。
他有此，故为执著者，其状态为执著。
这是难以摆脱的强力怨恨的同义语。
对举罪者的反击即成为举罪者的反对者、敌对者而存立。
对举罪者的贬斥即如此斥责举罪者：“你这位愚者、无能者所说有何用？你竟也认为自己应当说吗？”
对举罪者的反控即如此将罪过反加于举罪者之上：“你也犯了名为某某的罪，你先处理那个吧！”
以其他掩盖其他而转移的意思是，以其他的理由或言语，通过掩盖其他的理由或言语的方式而转移。
或者，转移这个词本身就有掩盖的意思，因为词根有多种含义，故有此义，所以意思是掩盖。
因为具足那种掩盖的人，当举罪者说出揭示过失的理由或言语时，他以其他理由，即通过显示该举罪为无根据的性质，或以表达其他意思的言语来掩盖它。
当被说“你犯了罪”时，他或者说“谁犯了？犯了什么？在什么上犯了？你们在说谁？你们在说什么？”，或者当被说“你见过任何这样的事情吗？”时，他凑过耳朵说“我没听见”，如此制造扰乱，这也是以其他掩盖其他而转移。
当被问“你犯了名为某某的罪”时，他说“我去过华氏城”；然后又被告知“我们不是问你有没有去过华氏城，是问你有没有犯罪”时，他接着说“我去过王舍城”；当被告知“不管王舍城还是婆罗门村，你犯了罪吗？”时，他又说“我在那里得到了猪肉”等等。这种向外转移话题，从意义上说，也是以其他掩盖其他而转移，因此没有单独收录。
以譬喻；传记：即通过自己的行为。
因为通过此，过失被放下、被看见、被割断或被破坏，故为譬喻；传记，即众生的正确或错误的行为方式。
不说明：即当被问及行为时——如“贤友，你住在哪里？依止谁而住？”或“你所说的‘我看见他犯此罪’——那时你在做什么？他在做什么？你在哪里？他在哪里？”等——不加以说明。
Makkhipaḷāsitā：此处，具有抹杀他人功德之相者为覆（抹杀），他具有此，故为makkhī（抹杀者）。
那样的人，无论是在家者或出家者，都会毁坏他人所做的善行。
例如，在家人虽为贫穷，却被某位怜悯者安置于高位，后来却说“你为我做了什么？”而毁坏了那人的善行。
出家人也是如此，从沙弥时起，就被亲教师或戒师以四资具及教导、提问等方式摄受，并教导说法、论理、造论等善巧，后来受到国王、大臣等尊敬、尊重，却对亲教师、戒师不恭敬而行，当被说“此人是我们在他年幼时就摄受并养大的，但现在却变得无情”时，却说“你们为我做了什么？”而毁坏了他们的善行。
“即使对于多闻的人，像这样多闻者的趣向也是不确定的，你和我之间有什么差别呢？”以这种方式生起的、以执取两者为特征的，是骄慢。
它具有以他人功德来等同自己功德的味道。
同样地，据说他就像咬住他人的功德一样，以他人功德来等同自己的功德，因此被称为骄慢，他具有这个，所以是骄慢者。
有覆藏者与骄慢者，称为有覆藏与骄慢者，他们的状态是覆藏与骄慢。
而从意义上说，就是覆藏与骄慢。
他嫉妒他人的成就，不能忍受，所以是嫉妒者。
他吝啬，隐藏自己的成就，不能忍受与他人共享的状态，或者他有吝啬，所以是吝啬者。
他欺诈，不正直地说话，所以是欺诈者，即具有以展示自己本不存在的功德为特征的谄曲的、虚伪的人。
而虚伪者就像阿难陀鱼一样。
据说，阿难陀鱼向鱼群展示尾巴，向蛇群展示头部，为了让它们知道“我与你们相似”；同样地，虚伪的人无论接近哪位持经者或持论者，都会对那位这样说：“我是您的近住弟子，您是我的悲悯者，我不会离开您。”他这样想：“这样，他们就会认为‘这个人对我们恭敬、顺从’。”
因为具有谄曲的人，通过假装拥有不存在的功德，过着与心相符的行为，由于“有这样的心，就有这样的行为”难以被了解，所以无法知道他的肚子或后背。
因此他说：
“左侧是猪，右侧是野山羊；
他因箭而无罪，因角而为老牛。”
如此，他就像所说的那个夜叉猪一样。
具有覆藏已作之恶的特征的是谄，他有那（谄），所以是谄者。
因具僵硬性而僵硬。
如同充满风的皮囊般，保持着僵硬的状态，头颈挺直，行为不谦逊，这是**固执、傲慢、心的僵化**。
具足此者，如同吞下犁的蟒蛇，又如充满风的皮囊般变得僵硬，见到应受尊敬者也不愿低头，只侧身而行。
以高傲为特征的过度傲慢，他具有此，故为**过慢**。
他执取自己的见解，超越其自性而执取其他，因此称为执取己见者。
他执持坚固的执取，因此称为执持坚固者。
“执取”指坚固，意思是坚固的执取者。
见到合理的理由便舍弃见解，是舍弃者；即使费力、辛苦地展示很多理由，也无法使其舍弃，是难舍弃者。对于将自己的见解执持为“只有这是真理”，即使佛陀等展示理由劝说也不舍弃的人，这是他的称谓。
因为这样的人，无论听到什么法或非法，将所听到的一切，都像乌龟将肢体收入自己的壳内一样，认为“我们的老师们是这样说的，我们是这样听到的”。
正如乌龟在自己的脚等肢体被任何东西触碰时，将所有肢体都收入自己的壳内，不伸到外面；同样地，这个人被说“你的执取不好，舍弃它吧”时，也不放下它，只是将其安放在自己心中而行持。
如同鳄鱼不放弃所抓取的东西，他执持鳄鱼般的执取，不放开。
将伪善、恼害等以成对方式示现的伪善、恼害等六法，一一分别执取后，称为“十九法”。
然而在**《随眠经注》**（ma. ni. aṭṭha. 1. 181）中，伪善、恼害等也以成对的方式合为一组，称为“十六法”。
以各种方式带来右绕，然后从右绕中接受的人，是右绕接受者；不是右绕接受者，是不右绕接受者。
当被教导时，他说：“你们为什么说我？我自己知道什么是合适的、什么是不合适的，什么是有罪的、什么是无罪的，什么是有益的、什么是无益的。”这个人不从右绕中接受教导，而是从左中接受，因此被称为“不右绕接受者”，因此说**‘按照所教导的’**等等。
在诵出，即在波罗提木叉的诵出中。
然后，为了说明一切学处如何被包含在波罗提木叉的诵出中，他说：“若有犯戒，违犯，罪者，他应发露，如此被总括之故。”
因为，通过“若有犯戒，违犯，罪者”这一句，一切犯戒，违犯，罪确实都已被总括在缘起略说中。
由于应由五位依法同修者学习之故，这是根据现有的情况而说的。
也应理解为“以依法同修者为助缘”的意思。
“从言说”，他说**“从彼，从我的言说”**，指出这是从格形式下表达与格的意义。
在此，其支、分、组成部分与初次破僧的情况相似。
然而，有这样的差别——如同在那里是为了分裂而精进努力，在这里则应视为造成了不可言说的状态。
难劝诫学处之释义终。