- 第一迦絺那学处释义
- 第一迦絺那学处释义
Samitāvinā的意思是：以已止息之恶者。
Gotamake cetiye的意思是：在乔达摩夜叉的塔庙处所建造的寺院。
Paribhuñjituṃ anuññātaṃ hotī的意思是：当世尊允许了居士衣时，比丘们得到许多衣，打成捆，放在头上、肩上、腰上而来，见到后，正在绑衣的界限，这些衣是为了受用而允许的，然而并非依决意的方式。
人们在这里沐浴，因此称为nahānaṃ，即沐浴渡口。
- 据说有一位婆罗门这样想：“对佛宝和僧宝的供养是众所周知的，那么怎样才算是供养了法宝呢？”
他去到世尊那里，询问了这件事。
世尊说：“婆罗门，如果你想要供养法宝，就供养一位多闻者吧。”
“尊者，请说明什么是多闻者。”
“去问比丘僧团吧。”
他去到比丘们那里，说道：“尊者，请说明什么是多闻者。”
“婆罗门，是阿难长老。”
这位婆罗门用一件价值千金的衣供养了长老。
因此，他说：‘由于获得而生起’。
‘生起’
这个词也有‘已完成’的同义词，为了否定那个意思，他说：‘不是由于完成’。
因为那件衣服首先是通过纺织工作完成的。
在长老面前请得戒师后，自己执行唱诵羯磨，在此处，舍利弗长老也是如此做的，应当这样理解。
如此，他们每一位都给出自己的钵和衣，令其出家并请得戒师，各有五百比丘。
极度偏爱具寿阿难，阿难长老姑且因未漏尽的状态而被偏爱，舍利弗长老又是怎么回事呢？
这不是基于世俗情感的偏爱，而是基于对其功德的推崇，因此这不是过失。
第九日或第十日，此处使用了表示地点的业格，意思是在第九日或第十日。
如果有的话，意思是如果有人这样想的话。
正如所说的一样，在此处，也有人读作“正如所说的日子一样”。
为了持守，在此处，应视为省略了“取来”一词。
462-463.
Niṭṭhitacīvarasmin（在衣已作成时）是省略处格词尾的表述，因此说“niṭṭhite cīvarasmin（在衣作成时）”，意思是衣的“制作障碍”已被断除。
应当理解为：完成了布边、布带、纽扣、收尾等任何应做之事后。
Sūciyā paṭisāmanan（针的收存）这句话，是为了显示缝纫工作已妥善完成的状态而说的，在此，缝纫工作的完成本身就是标准。
Etesampī（对于这些也）是指对于已失坏等（情况）而言。
而，在迦絺那已出时，意思是：当僧团的迦絺那已经敷设，并且在那迦絺那已出时。
显示第二种障碍的不存在，意思是：显示住处障碍的不存在。
而在这里，通过“在衣已完成时，在迦絺那已出时”这两句，显示了两种障碍的不存在，从而阐明：对于已敷设迦絺那者，在五个月之内，只要衣的障碍和住处的障碍还未断除，那么，未作决意、未分配的额外衣，即使超过十天，也可以存放。
因为对于已敷设迦絺那者，直到迦絺那出离为止，可获得这五种利益：无告知行、无受持行、随所需之衣、别众食，以及在那里衣的产生。
离开（的界限）在其内部，所以称为离开界限。
其余的也应如此理解。
然而，其详细说明，将在其出现之处变得明晰。
Khomanti：即用亚麻线织成的亚麻布衣，其余的也是如此。
Sāṇanti：即用麻纤维线制成的衣。
Bhaṅganti：即将所有或部分亚麻线等混合后制成的衣。
有些人说，Bhaṅga也是由树皮纤维制成的。
然而，这六种衣——细布、Paṭṭuṇṇa、Somārapaṭa、Cīnapaṭa、Iddhija、Devadinna——因为与它们相顺，所以没有单独列出。
Dukūla
确实与 Sāṇa 相顺，因为它是由树皮纤维制成的。
产于 Paṭṭuṇṇa 地区的布，称为 Paṭṭuṇṇa。
因为 Abhidhānakosa
中说：“Paṭṭuṇṇa 是一种特殊的蚕丝。”
产于 Somāra 地区和 Cīna 地区的布，称为 Somāracīnapaṭāni。
Paṭṭuṇṇa 等三种衣与蚕丝织物衣相顺，因为它们是由生物所造的丝线制成的。
Iddhijaṃ：即由善来比丘的福德神通所生的衣，它是亚麻布衣等中的某一种，因此与它们相顺。
由天神们所施的衣称为 Devadinnaṃ，它是在如意树上生出的，类似于天女 Jālinī 布施给阿那律长老的布，它也因是亚麻布衣等中的某一种，而与它们相顺。
关于中等身材之人的一拃，**“两拃”**等语已作说明。
以此，他显示：长度上为工匠肘的量度，宽度上为其一半的量度，是适合用于（资具）分别的。
正如在**《造屋戒义注》**（此处）中所说：“所谓善逝拃，即现今中等身材之人的三拃，以工匠肘则为一肘半。”因此，以善逝指，十二指；以工匠肘，为一肘半，这已成立。
而且，如此成立后，以善逝指，八指为工匠肘的量度，这已是现成的说法。
超越它
这句中，它
是指衣服或时限。
它的那个黎明
是指衣服产生之日已过去的那个黎明。
与衣服产生之日一起
的意思是：与衣服产生之日已过去的黎明一起。
因为用 日
这个词，指的是依附于那一天的黎明。
绑住后
是指用绳子等绑住后。
包裹后
是指用布等包裹后。
应被说者：这是针对僧团而说的。
即使以其他方式也应被说：在此，他们说：“不以任何语言的词句排列方式，而仅说出其含义，也是可以的。”
以此：即接受罪者。
接受者被说“你看见了吗？”时，这显示了说罪者应说的话：“是的，我看见了。”
接着，指出了接受者应说的话：“未来你应当防护。”
如此说后，又指出了说罪者应说的话：“好的，我会好好地防护。”
以此显示了自己在未来防护上已确立的状态。
在两种或多种的情况下：在两种或多种罪中，应知言辞的差别如同前面的方法。
在动议中，他忆念罪、他显露：此处意指应说“两种罪”或“多种罪”。
即使在衣布施与中：即使在给予应舍出的衣布时。
根据事由：即根据衣布的数量。
对僧团所说，此处即依律文：这是就“这两件，我于诸位尊者中舍出”这句话而言，因为其说法没有差别。
如此……可以这样说：说了之后，在那里说出了原因：“比这更重的”等等。
在那里，比这：即比这应舍出衣布的给予。
他说：“比这更重的”，意指白二羯磨比白羯磨更重。
我这衣：在此处，也有人读作“这件衣”。
- 在这里，想不能保护：这是针对有疑者和有未越过想者而说的。
即使有这样的想者，他也：意思是，不仅仅是已越过者、有已越过想者，而且有疑者、有未越过想者也一样。
以“在这里，想不能保护”等开头所说的含义，也适用于其余的三法。
这个原则适用于一切处：这个理趣也适用于未损坏等，即显示：对于其他被白蚁等咬坏的袈裟，有“我的袈裟也被咬坏了”这样的想者，应如此结合。
对于未丢失、未被抢夺的，他说明了区别：‘以强迫取的方式’。
因为以偷盗方式拿取的，被称为丢失的；以强迫取拿取的，被称为被抢夺的。
无犯：得到别人所做的而受用：这是针对坐卧敷布而说的。
因为，对于旧的坐卧敷布，在其附近不取善逝一拃而制作了其他新的坐卧敷布，他的那个新坐卧敷布是应舍弃的。
因此，“无犯：得到别人所做的而受用”，这成就了这样的含义：一个人的应舍弃，另一个人可以受用。
关于受用而说：意思是，对于未越过（戒）而有已越过想者以及有疑者，只有在受用时才有恶作，而不是对于放置不受用者。
- 为了决意三衣：说出名称后决意。
不应分配：说出名称后不应分配。
这个原则适用于一切处。
因此，决意三衣等时，应说出名称，如“我决意此大衣”等，而作决意。
然而，分配时，不应执取那件衣的名称，如“此大衣”等，而应分配说：“我将此衣分配给你。”
无论是三衣还是其他衣，如果执取那件衣的名称而分配，则成为未分配，仍处于多余衣的状态。
此后分配：在三处**复注（gaṇṭhipada）**中说：“允许在四个月后分配而使用。”
然而，有些人也说：“此后分配后，允许放置直到来年雨季的四个月为止。”
不应如此理解其义：“‘我允许此后分配’这句话，是允许执取雨浴衣、覆疮衣等各自的名称而分配”，因为此后已无雨浴衣等名称。
因此，即使在此后分配，也不应执取名称而分配。
由于允许两者在此后分配而使用，所以应如此分配后，以其他名称决意而使用。”在三处**复注（gaṇṭhipada）**中如此说。
“我舍弃”
的意思是：我放置，或者我放弃。
“我确定这件桑喀帝”
在此处，**《甘提帕达》**中说：“像‘我确定这件衣为桑喀帝’这样说也是可以的”，这也与“我确定这件衣为杂用品布”的说法相符。
“做出身体动作”
的意思是：用手触摸或摇动衣。
“两种”
的意思是：在当面和不在当面等分类中，有两种。
“在手距离内”
这是针对十二肘而言的，因此，应对于在十二肘范围内放置的衣，说“这件”来确定。
有些说，对于超过那个距离的，应说“那件”来确定。
然而，在**《甘提帕达》**中，对此并未说什么。
在巴利圣典和义注中，所有地方的“手距离”都是指两肘半，因此，这里应寻求特别分别的原因。
“邻近的寺院”
是指当天能去并返回的地方。
他们说，“在邻近的寺院”这只是说法之首而已，因此，即使远距离站立，只要注意着放置之处，也可以确定。
而**“注意着放置之处”**
这是将注意放置之处视为合适而说的，在此，对衣的注意才是标准。
决意后放置的布：以资具布之名决意后放置的布。
因为在决意之前没有僧伽梨等名称，所以显示了“我取消这资具布”的单独取消方法。
然而，由于已以资具布之名决意，即使说“我取消这资具布”，也应知没有过失。
取消后应再次决意：这是针对希望以僧伽梨等衣之名决意后使用的情况而说的。
然而，对于以资具布之名决意后使用者，先前所作的决意就是决意。
没有决意的作用：以此显示也没有迦絺那点施的作用。
针对符合拳量等衣尺寸的布，说了**‘然而三衣’**等。
决意资具布：作为资具布而决意。
因为在结界地内有不离衣界认定的存在，即使不离衣也没有过失，所以那里不难持守，因此说**‘在非结界地内难持守’**。
未过量的意思是：长度上未超过善逝拃的六拃，宽度上未超过二拃半的量。
难道不是雨衣因雨季过后，覆疮衣因病愈而失去决意吗？
正因如此，在**《本母注释》**（疑惑度疑·注释·迦絺那学处注释）中说：“雨衣因雨季月份过后，覆疮衣因病愈而失去决意。”
因此，为何说“此后应撤除而应作净”？
因为当决意存在时，撤除是合理的？
在此，首先于三处关键处中这样说：“‘撤除后’这一说法，并非针对撤除本身而言，而是应理解为‘撤除后’即从雨衣的状态中移除，应取其义。
因此，为了表明‘从冬季的第一天起，在十日内，从雨衣的状态中移除后应作净’这一含义，才说‘此后应撤除而应作净’。”
然而，有一些人说：“如同在迦絺那月期间产生的衣，在迦絺那月过后成为应舍的，同样，这条雨安居衣在雨季过后也成为应舍的。因此，应在迦提月满月日那天将其舍出，之后在冬（季）的第一天进行说净，应如此理解此义。
应知‘舍出之后，再进行说净’的句法关系。”这种说法是不合理的。
因为在迦絺那月期间产生的衣，由于处于多余衣的状态，若在最后一天未作确定，在迦絺那月过后便成为应舍的。
然而，这条雨安居衣因为已作确定而放置，所以与那不同，在雨季过后怎么会成为应舍的呢？
确实，只有未作确定、未作说净的衣，在各自的时间过后才成为应舍的。因此，即使在冬季，雨安居衣也恰好获得十日的保留期。
同样地，覆疮衣也随着疾病的痊愈而舍弃其确定，因此，从那之后获得十日的保留期，但在不超过十日之后，应当进行说净。”
然而，有些人说：“由于在破坏决意的相中没有提到，所以雨衣即使在雨季月份过后，以及在痒覆等疾病痊愈后，也不失去决意，因此，‘此后应取出并分配’这句话是（如此）说的。” 这与**mātikāṭṭhakathā不符，但与普遍欢喜**相符。
正如这样，在**普遍欢喜中没有“雨衣即使在雨季月份过后，以及在痒覆等疾病痊愈后，也失去决意”这句话，而在附随注**中，在此处说了：“罪过发生在冬季，不在夏季”：“在迦提月满月后的第一天，穿着已放置并分配的雨衣，罪过发生在冬季。
然而，在**律藏古注**中说：‘在迦提月满月日，若未取出，罪过发生在冬季’，那也说得好。
因为说：‘应决意四个月，此后应分配。’”（附随注323）
在那里，**在《大注》中，以穿着为缘而说了恶作，然而在《库伦达注》**中，则以未舍出为缘而说。
因此，根据**《库伦达注》**中所说的方式，可以明了：即使超过了雨季的月份，雨浴衣的决意也不会失效。
因为**在《库伦达注》**中，根据“应决意雨季四个月，此后应舍与”的说法，如果在迦提月满月日未舍出，那么未舍决意的雨浴衣，到了冬季，由于在可分配的范围内仍有决意存在，会产生恶作。因此，怀着这样的意图，即“应在迦提月满月日当天舍出后，于冬季舍与”，而说“在迦提月满月日未舍出，于冬季犯（罪）”。所以，应审察后，采纳更为合理的说法。
因为允许为了沐浴，所以说“即使仅因颜色损坏，这件也是可以的”。
然而，两件是不可以的，这是因两件没有决意而说的。
他们说：“如果在雨期生起了另一件雨浴衣，应当将先前的雨浴衣取出，作净并决意。”
符合尺寸的：即长度按善逝搩手两搩手，宽度一搩手半，下摆一搩手，符合这样的尺寸。
标准尺寸的：即长度按善逝搩手四搩手，横宽两搩手，如此符合所说尺寸的。
取出后应当分配：在此处应说的，前面已经说过了。
他们说：“一次决意的，就是已决意的，由于没有时间限定，不再被取出。”
然而，另一些人说：“为了显示即使只决意一次也是可以的，所以说‘一次决意的，就是已决意的’。”
对于这两种意义，那位论师的这句话在此处的说法中，未见特殊用意，因此，在**《本母注》**的这个位置，没有说“一次决意的，就是已决意的”这句话。
他们说：“关于从‘属于自己’的状态中舍出而放置的，在《大筏注》中被说为无犯。”
放置者在放置时应决意：“我将以此物换取医药，我将把这个给母亲。”意思是：当分配为“这是医药的，这是母亲的”而从自己的所属状态中释放后，决意的作用就不存在了。
为坐卧处资具而给予的敷具：在此，他们说：“不穿、不披，仅仅铺在床和椅子上使用的敷具，即使是自己的所属物，也可以不决意。”
然而前文，由于无差别地说“敷具也必须决意”，我们的见解是：自己的所属物必须决意。应审察后而采纳。
‘以还俗’
是指未舍戒而还俗为在家状态，这在三处 《难点释》
中都如此说。这是合理的，因为就像给与他人一样，衣是由于对衣没有执着而被舍弃的。
然而，有些人将‘以还俗’理解为‘比丘尼的还俗为在家状态’，并说：‘但比丘即使还俗，只要不舍学，就仍是比丘，其决意不会失坏。’这种说法不应采纳，因为没有特别说明是‘比丘尼的还俗’。
因为，当比丘尼还俗为在家状态时，并没有单独需要说明的决意失坏，因为她通过还俗本身就成为非沙门。
而 ‘通过舍学’
这一句，是为了说明：如果一位比丘仍保持比丘相而舍学，那么即使附着于身的衣，其决意也会失坏。
‘以最小指甲的长度为准’
显示了最低限度的标准。
‘标准衣的’
是就最大尺寸而言的。
‘对于穿着两件衣者’
是指为了进入村落，按照 《善遮蔽学处》
中所说的方法，将僧伽梨和郁多罗僧叠在一起穿着的人。
‘在缝合处’
是指在两端的缝合处。
‘这个道理’
以此说明了以下含义：对于符合尺寸的衣，任何地方的破洞都会导致决意失坏；但对于大尺寸的衣，超过那个的破洞则不会导致决意失坏。
‘对于所有的’
是指对于三衣等不同种类的一切衣。
并没有其他名为“最后尺寸”的，这是在经中没有出现的意思。
现在，为了阐明这一点，说了**“yañhī”**等。
因为提到了“对于使其超过者，有切割的波逸提”，所以说了**“因为从那以后被禁止”**。
那是不合理的，意思是：将资具布的适合分配的最后尺寸执取为“最后尺寸”，而针对其他如三衣等以五拳表决法等分类的最后尺寸，说“这个理趣”等语是不合理的，因为在经，契经中没有那样的最后尺寸。
应知：以“在andhakaṭṭhakathā中所说的言论不合理”这一否定，即已否定了“在适合分配的最后尺寸内，无论何处有破洞；瑕疵；缺失，即破坏决意”这个理趣。
因为除了三衣，在其余的衣服中，并没有以破洞；瑕疵；缺失破坏决意这回事。因此，在决意并放置的其余衣服中，即使将其切割成碎片，使其不成为适合分配的最后尺寸，也没有破坏决意。
然而，如果在决意之前就已经是那样，由于不是袈裟，所以没有决意的作用。
小袈裟，即从五拳表决法等分类的量不足的，即是小袈裟。
或把大的做成小的，在这里的意思是：在三衣的四边中，在破洞；瑕疵；缺失不破坏决意的那个部位，从那里四周剪裁而做成小的，对于这样做的人，决意不被破坏。
当面指定与背面指定：在此处，应理解为：当面进行的指定为当面指定，背面进行的指定为背面指定。
存放与未存放的状态：即近处与远处的状态。
而近处与远处的状态，应按照在决意处所述的方法来理解。
使用等也是可行的：在此处，由于这也包含在决意之内，如果他想以大衣等名称决意后使用，则应作决意。
如果不，则不应作决意，仅以分配或指定为准，因此不成为多余之衣。
密友：即牢固的朋友。
相识者：即见过面的朋友，非牢固的朋友。
这称为已指定的指定是可行的：意思是如同已指定的指定一般。无差别地说：即不说“决意大衣等衣，分配或指定雨浴衣和覆疮衣”，而是无差别地分配或指定一切衣，这是所说的话。
以三衣的简略方式：即以三衣的方法，依大衣等的决意而说。
在“我给你”等语句中，他们说：“在那时，即使不想拿，如果不拒绝，后来有想拿的心时，就可以拿。”
“给某某”是指着站在面前的人而说的。
在说了“你拿吧”之后，说“我拿”，是善施、善拿，在这里，他们说：“正如在其他地方，当说了‘你把它变成你的吧’时，即使是不善施，通过说‘好的，尊者，我拿’这句话，也成为‘是善拿’，同样地，在这里，当说了‘你拿吧’时，因为是善施，即使不说‘我拿’，也是‘善施’。”
他们说：“**‘拿吧’**这句话，由于是通过命令与拿取相关联的方式而生起的，因此，当时若未生起‘我拿’的心，之后就不能拿了。”
那是不合理的：这是就通过律之裁决的方式，因被执取后给予而说的。
然而，如果他人确实出于信任而接受，后来由于某种原因，那被给予的东西对他不适宜，此非有。
然而，对于明知或不明知是应舍衣而接受的人，为了阻止而说“不要接受”。
由于应由身、语所作的决意与说净因未作，所以说**‘从身、语生起’**。
在这里，衣属于自己、符合种类与量、已断除障碍的状态、有多余衣、过十日，这是此处的五个条件。
第一条迦提那衣学处的解释已完成。