初制因缘注释
- 通过三次城墙围墙的扩建，即通过三次城墙围墙对城市地基的扩建。
成为广大之故，即每隔一牛吼地、每隔一牛吼地变得宽广之故。
据说，波罗奈王的第一王后胎中结胎，她知道后禀告了国王，国王给予了胎儿的保护。
她得到妥善保护，在胎儿成熟之时，进入了产房。
有福之人于黎明时分分娩，而她正是她们中的一位，因此在黎明时分，她产下了一块如同紫胶薄膜、似红雀花般的肉片。
于是她想：“其他王后都产下如金像般的儿子，而第一王后却产下肉片，这样在国王面前，我的名声会受损。”出于对名声受损的恐惧，她将那肉片放入一个容器中，盖上盖子，用王印封好，让人投入恒河的流水中。
刚被人们丢弃，天神们就安排了守护。
而且，他们用天然朱砂在一块金板上写下“波罗奈王第一王后之子”，然后系在上面。
之后，那个容器未受波浪之险等侵扰，顺着恒河水流漂行。
那时，有一位苦行者依靠牧牛人家族，住在恒河岸边。
他清晨进入恒河，看见那个容器漂来，视为粪扫衣而取之。
然后，他在那里看到那块字板和王印印记后，解开包裹，看到了那片肉。
看到后，他这样想：“可能是胎儿，因为它没有恶臭和腐烂。”
即使是被水流带来的，暖气也没有消散，而这样的暖气应该属于有生命之物，因此他想：“可能是胎儿。”
然而，由于有福德的缘故，它没有恶臭，且因变得干燥而没有腐烂。
这样想后，他带回草庵，将它放置在干净的地方。
然后，过了半个月，变成了两片肉片。
苦行者看到后，更加妥善地放置。
此后，又过了半个月，每一片上，为了手、足、头的目的，各生出了五个肿包。
然后，从那时起过了半个月，一片肉片变成了如同黄金雕像般的男孩，一片变成了女孩。
对于他们，苦行者生起了对儿子的爱，由于孩子们的福德因缘，从他的拇指流出了乳。
从那时起，他们得到了乳食。
苦行者吃完饭，将乳注入孩子们的口中。
然而，无论什么进入他们的腹部，全都如同置于宝珠容器中一般清晰可见。
如同最后生菩萨在母胎中时，菩萨母亲因腹部皮肤的极清净，他们就这样成了无皮者。
另一些人说：“他们的皮肤如同被缝合起来一般，彼此紧密贴合。”
就这样，由于无皮或皮肤贴合，他们被称为**‘离车’**。
那位苦行者养育着孩子们，过午进入村庄乞食，过了中午才返回。
知道了他的这件事后，牧牛者们说道：
“尊者，养育孩子对出家者来说是障碍，牵挂，请把孩子们交给我们，我们来养育，你们做自己的业，意志所驱动的行为及其果报法则吧。”
苦行者回答“善哉”，答应了。
第二天，牧牛者们把道路平整好，撒上花，竖起旗帜和幡，在奏响的乐器声中来到了隐修处。
苦行者说道：“这些孩子有大功德，你们要不放逸地抚养他们，抚养长大后让他们互相嫁娶，用五种牛产品取悦国王，获得一块土地，建造城市，在那里为王子，少年，男孩灌顶。”说完后，把孩子们交给了他们。
他们回答“善哉”，答应后，把孩子们带走并养育。
孩子们随着年龄增长，在玩耍时，在争吵的地方，用手和脚打其他的牧牛童，那些孩子哭了。
当被父母问到“你们为什么哭？”时，他们说：“这些无父无母、由苦行者养育的人，狠狠地打我们。”
于是，他们的养父母们也说道：“这些孩子伤害、折磨其他的孩子，不应该亲近他们，应该避开他们。”
据说，从那时起，那个方圆一百由旬的地区就被称为**‘跋耆’**。
那时，牧牛人们取悦国王后，得到了那块地方。
他们在那里建造了城市，为一位约十六岁的王子，少年，男孩灌顶，立他为国王。
有些人说：由于那赐予王权之业的果报，以及他出生在未曾分裂的同一王族中，王子被其功德威力所驱使的天神们所摄受。
他们为男孩和女孩订立了婚约，并制定了协议：“不得从外面娶来女孩，这里的女孩也不得嫁给任何人。”
他们第一次同居，生下了两个孩子，一个女儿和一个儿子，法子。
就这样，一共十六次，每次生下一对。
后来，随着他们的孩子们逐渐长大，那座城市容纳不下他们所需的园林、游乐场、住所、随从等，于是他们以每隔一牛鸣距离的距离，三次扩建了城墙。
由于它一再地变得广大，便得到了**“毘舍离城”**这个名字。
因此，有话说：
“因为通过三次城墙扩建而变得广大，所以称为毘舍离城。”
而此城也：这是为了表明不仅仅是王舍城和舍卫城。
在那里，名为大林等，是中部诵者和相应部诵者相同的注释。
正是由于在中部注释（中部·义注·1.146）和相应部注释（相应部·义注·3.5.984-985）中，正是以这种方式说的。
然而，在长部注释（长部·义注·1.359）中，则说：“‘在大林’：在城外，有一片与雪山连成一体而存在的、自然生长的树林，因其广大而被称为大林，在那片大林中。
在重阁讲堂：在那片树林中，他们建立了僧园。
在那里，他们安装了椽子，在柱子之上建造了一座以重阁讲堂为名的、类似天宫的殿堂，以此因缘，整个僧园也被称为重阁讲堂。”
因为建于树林之中，所以称为“依止树林”。
在僧园中：意为在僧园中。
以雁环覆盖：意为以雁环形状覆盖，即具有雁阵的形状。
以种种方法：此处，权宜之说一词是表示原因的说法，因此说‘以种种原因’，意思是：这个身体，无论无识的还是有识的，都是不净的，以种种方式说明它是不净的。
展现不净相而转起：即依头发等，并在其中从颜色等方面，以完全展现不净相的方式而转起。
说令厌离身之语：即说能令对自己和他人由业所生之身产生厌离的话语。
或放下的等，是通过排除的方式，显示身体的不合意性。
其中，最初以三句显示其不可见性、无坚实性；中间以四句显示其恶臭性；最后以一句显示其连丝毫的合意性也没有。
那时等，是通过随顺的方式，以同类的形态显示其不合意性。
欲：指微弱的贪染。
贪：指强烈的贪染。
为了详细显示‘头发、身毛等’这一简略所说的含义，而说**‘凡是那些’**等。
不净：因为与外来清净的假象相离，所以是不净的。
不洁的：即依其自身的本质就是不洁的。
可厌：如同令城市人厌恶的不洁之处一样，因为是令人嫌恶的，所以是可厌的。
为了说明头发无论从颜色、形状、气味、来源处还是所在处来看都是令人厌恶的，他说：“‘而且他们的那个……（中略）……应当通过这些五种原因来了解’”。
因为即使在可爱的粥碗或饭碗中看到任何像头发颜色的东西，人们也会厌恶地嫌弃：“这混有头发，把它拿走！” 如此，头发从颜色上是令人厌恶的。
即使在夜间受用时，触碰到形状像头发的轮轴绳或马基草绳，也同样会感到厌恶。如此，从形状上也是令人厌恶的。
而且，没有经过涂油、抹油、熏花等处理的头发，其气味是极其令人厌恶的，而投入火中的（头发气味）比那极其令人厌恶的气味更令人厌恶。
因为头发即使从颜色和形状上可能不令人厌恶，但就气味而言，则绝对是令人厌恶的。
正如年轻男孩的粪便，从颜色上看是姜黄色，从形状上看也是姜黄块的模样；被丢弃在垃圾堆的、肿胀发黑的死狗尸体，从颜色上看是棕榈果的颜色，从形状上看是翻转丢弃的鼓的形状，它的獠牙如同素馨花蕾一般——这两者从颜色和形状上可能不令人厌恶，但就气味而言，则绝对是令人厌恶的。同样地，头发即使从颜色和形状上可能不令人厌恶，但就气味而言，则绝对是令人厌恶的。
然而，就像在不净之处，由村庄的污水而生长的可作羹汤的叶菜，对于城市里的人来说是令人厌恶的、不可使用的，同样地，头发也因为是由脓、血、尿、粪、胆汁、痰等的污水而生长的，所以是令人厌恶的——这是从它们的来源而说的厌恶。
再者，这些名为头发的东西，就像在粪堆上长出的菌类一样，是在这三十一身分的聚集处生长的；它们就像在墓地、垃圾堆等处生长的蔬菜，又像在沟渠中生长的红莲、青莲等花一样，因为是在不净之处生长的，所以是极其令人厌恶的——这是从它们的处所而说的厌恶。
而且，如同对于头发一样，对于所有的身分，也应当通过颜色、形状、气味、来源、处所这五种方式来了解其厌恶，因此说**“如此，对于毛等”**。
以五种五类：在这里，应视为外在义复合词，即“此有五种、五种分类”，所以称为“以五种五类”。
阐述者，即详细说明者。
对于不净，即对于不净论母。
多修习，即反复修习。
已舍断五支、具足五支：在此，应知通过舍断这五种盖——欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑——而成为已舍断五支。
因为在这些盖未被舍断时，禅那不会生起，因此这些被称为应舍断支。
因为，虽然在禅那刹那，其他不善法也被舍断，但唯有这些是特别地成为禅那的障碍。
因为，被欲贪引诱于种种所缘的心，不能专注于单一所缘；或者，被欲贪征服的心，不会为了舍断欲界而修习行道；被嗔恚撞击于所缘的心，不能无间断地转起；被昏沉睡眠征服的心，成为不适业；被掉举恶作所左右的心，变得不寂静而散乱流转；被疑所害的心，不会走上能证得禅那的行道。
因此，由于这些是特别地成为禅那的障碍，故说唯有这些是应舍断支。
然而，因为寻将心投向所缘，伺令其持续，对于由它们而成就了无散乱之努力的人，由于心的努力成就而生起喜，即作喜悦，以及乐，即作滋养，然后，这个连同相应诸法的、被这些投向、持续、喜悦、滋养所资助的一境性，在单一的所缘上正确地、平等地安立，因此，应知由于寻、伺、喜、乐、心一境性这五者的生起，而具有五支。
因为当这五者生起时，禅那就称为已生起，因此，这些被称为该禅那的具足支。
因此，不应执取为：除了这些支具足的之外，还有另一个名为禅那的东西存在。
然而，正如仅就支分而言，称为四支军、五支乐器和八正道，同样地，这也应知仅就支分而言，称为“五支”或“五支具足”。
这五支虽然也存在于近行定中，但在近行定中，它们比自然心更强；而在此处，它们比近行定更强，达到了色界定的阶段。
在此，寻以极清晰的方式生起，将心导向所缘；伺极度地审察所缘；喜与乐遍满整个身体的所有部分。
因此，才说：“他的整个身体没有任何一处不被离生的喜与乐所遍满。”
心一境性也如同上层的抽屉置于下层的抽屉之上一般，紧密触于所缘而生起。
这就是它们与其他定支的区别，因此，“具足五支”是仅指安止定而说的。
在“具有三种善、具备十种特征”这句中，应知：就禅那的初、中、后阶段而言，为三种善；就那些初、中、后阶段各自的特征而言，为具备十种特征。
而在此处，广说的方法，它自会阐明。
由于不被烦恼贼征服，禅那被称为“心之宝盒”。
依靠：即作为基础禅那。
通过阐明十种相，也阐明了如此种种的善性，因此，首先开示十种相时，说了**“其中，这些”**等。
其中，**“从障碍中净化心”**等词句的含义，将在以“其中，此句”等方式所说的句义解释中变得清晰。
**“其中”**的意思是：在那十种相的阐明中。
“行道清净”：依此而进入禅那，故为“行道”，即以种姓为终点的前行部分、修习方法。
从障碍中净化，是“清净”；行道的清净，是“行道清净”。
然而，由于此（行道清净）在禅那的生起刹那获得，因此说**“行道清净在初”**。
“舍的增广”：由于没有应被净化等事，通过成就属于禅那的彼处中舍的作用，而成为增广。
然而，由于此（舍的增广）特别在禅那的住立刹那获得，因此说**“舍的增广在中”**。
“喜悦”：通过成就彼处诸法的不超越等能成就之智的作用，而成为净化。
然而，由于此（喜悦）在禅那的终结刹那明显，因此说**“喜悦在末”**。
“这三种相”：即从障碍中净化心的行相、进入中间奢摩他相的行相、于彼处跃入的行相，这三种是禅那从最初生起刹那的安止成就相。
因为若没有这些行相，就没有安止的成就；而若没有安止，也就没有这些行相，所以，由于是清净的行道，既是初善，又由于具足如前所述的相，也是三相具足。
应知以此类推，中、末二相的结合也是如此。
然而，有些人解释说：“‘道清净’是指带有资粮的近行定，‘舍随增’是指安止定，‘庆慰’是指观察。”那是不合理的。
因为那样的话，就成了以非禅那之法来称赞禅那的功德。
因为不同的层次并不包含于不同的层次之中，而且这也与圣典相违。
因为在圣典中说道：“心专一，既是跃入道清净，也是舍随增，也是以智庆慰。”（《无碍解道》1.158）
在此处，心专一是指：由于诸根具有一味性，以及由于达到一境性的顶点，而与之相应的、达到安止的专一心；紧接着便宣说此心的跃入道清净等性质。
因此，由于在圣典中，道清净等是在同一个安止心刹那中被宣说的，所以应当了知：在安止内部，依于遍作与近行的进行方式，而有道清净；依于彼中立舍的作用，而有舍随增；依于那净化之智的作用成就，即通过成就诸法的无超越等状态，而有庆慰。
如何呢？
在某个（《无碍解道注》2.1.158；《清净道论》1.175）阶段，安止生起时，在那个阶段，那个被称为盖的烦恼群，**是那个禅那的障碍，从那个障碍，心变得清净，**由于清净，远离了障碍之后，他行道于中等的寂止相。
所谓中等的寂止相，就是已生起的安止定本身。由于不接近称为昏沉和掉举的两个极端，所以是中等的；由于殊胜地平息了敌对法，所以是寂止；由于是瑜伽行者殊胜快乐的原因，所以称为相。
然而，作为那个安止心的无间缘的种姓心，虽然存在有限与广大状态的差别，以及缘与缘所生状态的差别，但由于在同一相续中，由于趋向转变，依同一相续转变的方式，通过安止定而正在达到那种已安止的状态，这称为进入中等的寂止相。
由于如此进入，通过达到那种状态，称为进入其中。
因为在那个刹那，他行道于那种状态、行道于中等的寂止相，就在那个刹那，通过达到那种状态，通过安止定而达到已安止的状态，称为进入其中。
如此，首先，存在于先前的种姓心中的障碍清净、进入中等的寂止、进入其中的行相，依前来的方式而成就，应知这就是初禅的就在生起刹那的行道清净。
因为正是这些行相，由于殊胜的缘，在禅那刹那成就，被称为行道清净。
然而，当他的心如此清净时，由于没有需要再次净化的，他不作净化方面的作用，功能，运作，称为对已清净的心保持中舍。
由于达到了止的状态，对于已进入止的心，他不作再次安止方面的作用，功能，运作，称为对已进入止的心保持中舍。
正是由于已进入止的状态，他断除了与烦恼的接触，对于以单一性现起的，他不作再次令单一性现起方面的作用，功能，运作，称为对安住于单一性保持中舍。
应当如此以作用来理解：通过彼处的中舍性而增长舍。
那些在舍心被如此修习增长之后，于该禅心中生起的、被称为定与慧的、如同双轭般并行而不互相超越的法；那些信等诸根，因从种种烦恼中解脱而具有解脱味，成为一味而转起的法；以及他策励的、与那些不互相超越、具有一味本质的法相应的、适合那种状态的精进；还有他在那一刻生起的习行——所有这些行相，都是因为以智观察杂染与清净中的种种过患与利益，如此这般地令其欢喜、清净、遍净的状态被实现之后而产生的。因此，通过成就诸法的不互相超越等状态，以遍净之智的作用成就的方式，应知为‘欢喜’。
那么，为什么只说随喜本身是“结束”，而不说舍随增呢？
因为在那种修习心中，由于舍，智变得明显，因此，作为智的作用的随喜被称为“结束”。
确实如此，在安止时，由于修习的等起和敌对法的善断除，对于精进等作用无需造作，唯有旁观。
关于此，曾说过：“有时，心的旁观，旁观清净的心”等。
然而，这种旁观，由于安止作用的智的成就而有，特别是因为它是安止作用的智的成就因，因此，作为智的作用的随喜被称为“结束”。
通过这样的行道清净，获得了种种殊胜的舍随增，由于慧根极为增上，四种随喜也得以成就。因此，依于转向、舍、智的作用，在禅那中应知这十种行相。
如此达到三种状态的心等，是对该心的赞叹之语。
其中，如此达到三种状态的：即如此，通过所说的方式——以道的清净、投入、舍、令增长、智的赞叹——而达到的三种状态。
具足寻的：由于远离了烦恼的扰动，以寻而达到美妙的状态。
心具足安住的：即在那所缘上，具足、不缺少被称为心无间断地转起的安住。
正如在安住自在者中，禅那的转起被称为‘安住’，同样地，在这里，心的安住，即心一境性也是合适的。
因为，心确实安住于单一的所缘上，在此处不散乱。
具足定的：然而，由于是分开说的，应以前面所说的方式来理解。
或者，因为定本身被包含在禅支中，所以‘心具足安住的’是依五禅支而说。
具足定的：因为被包含在根中，所以是依五根而说。
以不净想修习者：由于与遍及全身为不净的想俱行故，故禅那称为不净想；以那修习、熟习、修习的。
以心：以心。
多：频繁地。
住者：安住者，意思是多入不净等至者。
对淫欲法等至：由于具足淫欲法的状态。
回避：侧向一边隐藏，如同隐藏起来一样。
退缩：蜷缩。
回转：退转。
不舒展：不流散，意思是不会以喜乐之心投入。
或者，回避：于彼因厌恶而停住故，故蜷缩。
退缩：退开，不靠近。
回转：退转，因此才说不舒展。
筋腱片：筋片或筋的刮削物。
半个月：这是表示在连续不断的关系中的业格用法。
为了独处禅修：即为了在如上所述的时间里，日复一日地，于等至中、于法思维中，将心沉潜。
与资具相关的言语：即与资具相关的言语，诸如：“佛陀们在这些日子里不外出托钵，只安住在寺院中，供养给他们的（资具）会有大果报”等言语。
以善依止之力，即是以出家为依止之力。
据说其他人：据说一词，表示不悦与暗指之意。
因此他说：‘但这只是愿望’，意思是：不告知已知之事，以及对已知者的阻止——这只是他们的愿望，并非真正的原因。
然而，另一些人则说：“据说在这半个月中，没有任何人是佛陀可度化者。于是，导师心想：‘我将以果等至之乐度过这半个月。这样，我既能获得安乐住，未来后世的众人也会效仿而说：导师尚且离开僧团独自居住，何况我们呢？这将为他们带来长远的利益与安乐。’ 正是出于这个原因，他才这样说的。”
没有任何人去拜见世尊：除了持钵食者之外，没有任何其他人去拜见世尊。然而，比丘僧团接受了导师的吩咐，指派了一位比丘。
他清晨便去，在适当的时刻完成香室、庭院扫除、洗脸水、齿木供给等一切事务后，便离去。
具多种原因：在这里，身体的不净、恶臭、令人厌恶、可厌性就是多种原因。
喜好装饰者：即具有喜好装饰之本性者。
有些人虽年轻，却非青年；有些人虽是青年，却非喜好装饰之辈，例如本性寂静者，或被懒惰、放逸等所制伏者。然而，此处所指的，是既年少、又是青年、且喜好装饰者。
所谓青春初期，是指从十五岁到三十二岁之间，或从十六岁到三十三岁之间。
尸体：即死尸。蛇的尸体，即是蛇尸。
其他[的尸体]也是如此。
应知，由于极其可厌、令人作呕的本质，此处才只说了这三种。
因为，对于其他如兔、猪等的尸体，人们会用辛辣调味品等加以调制后食用；然而，对于这些[蛇、狗、人]的尸体，即使是新鲜的也感到厌恶，更何况是过期腐坏的呢？
据说，它们之所以极其可厌、令人作呕，是由于其极度恶臭；而这种恶臭，对于蛇来说，源于其极为暴躁易怒的性情；对于狗和人来说，则源于其以米饭、豆粥等为食而长养的身体。
沙门行者：即沙门的行为，通过穿着袈裟等方式履行沙门职责的人，这是所说的意思。
因此他说：‘沙门装束者’。
他们做了一切：凡夫们即使在那有罪过的事上，也生起无罪过的想，做了包括自己做、指使他人做、随喜等一切方式的事。
红色：在此词上，也有人读作“血色”。
美丽：即被认为以美丽者（之名）。
被认定为福德：因为能产生尊贵生命状态的果报，能净化、清净众生，所以被认定为福德。
我将使其流动：我将使其流动，意思是将其净化。
- 三界诸法被称为魔境。
从词义上说，则是魔的领域，即魔境。
领域，即处所、依处、住处、行境。
或者，魔于此中安住、停留、转起，故为魔境；此处的魔，意指烦恼魔，正是依于烦恼魔，天子魔才在欲有中得自在。
思惟‘他将不能超越魔境’：如此，此人获得悚惧感后，或许能超越魔境，然而，在我这样说时，他平息了已生起的悚惧感，思惟：‘他将不能超越魔境。’
重言，即说两次，称为重复语。
劝令：在此，应知这位愚昧的天神，如此修习以已生起的悚惧感为根本的沙门法后，思惟‘此人或许能超越魔境’，由于自己的无知，虽持有‘死者解脱轮回’这样的见解，却依自己的执见，未审察‘已死的比丘们解脱轮回’这一义理，便劝令他们从事那种见解。
他们说：“虽然世尊在讲述不净的话题时，是以那样的方式说法，使得那些比丘不会产生对死亡的恐惧，而且那些比丘听闻了那个法谈后，由于致力于不净观而对身体失去了欲望和贪染，因此对死亡生起希求，所以没有恐惧。然而，看到那个持刀者那样游走时，考虑到其他比丘可能会因此生起恐惧，所以才说了‘确实有恐惧’等这番话。”
因为提到了“他们自己结束自己的生命，也互相结束生命”，所以应当理解为，‘那五百位比丘全部都被杀死了’这句话，是根据多数情况而说的。
因为少了或多了少许，就不计入总数，所以才说“五百位”。
因此，应当知道：除了那些自己结束自己生命以及互相结束生命的比丘之外，那个持刀者结束了其余所有的凡夫比丘以及所有圣者的生命。
- 在“从独处中出起”这句中，“独处”是指：从那些种种的众生有为法中回转、退避而独处、隐藏、远离，即身与心从那些中脱离而成为独一状态，这样说。
因此他说“‘从独一状态’”，意思是：从远离的状态。
因为“独一状态”就是指身远离与心远离。
“出起”是指：从那种两重远离中，以有分生起的方式，以及以色所缘等诸行的结合，并由于在家、出家等众生的集会而离开。
“领受读诵、遍问”是指：在各自的阿阇梨跟前领受。
虽然通过提及十随念，入出息念也已被包含，但它在彼处对聚集的比丘们中多数是适合且有利益的，因此再次被提及。
正如这样，世尊就为他们那些比丘们讲说了那个业处。
对食物的厌恶想与不净业处相似，然而四种无色对于初学比丘是不适合的，因此在这里应视为未摄受它们。
以毘舍离城为依托：以毘舍离城城作为行境村落。
在集会堂：在法堂中。
仅片刻间：这是出于对导师和正法的恭敬，前来的比丘们话音刚落便立即起身，因此这样说。
据说，在佛陀时代，比丘们为了以头顶领受世尊的教示，都倾耳而住。
对此：对于应做之事。
适时：这是就说法之时而说。
初制戒因缘的解释结束了。