- 索纳丹达经的注释
- 索纳丹达经的注释
- 如是我闻……（中略）……在盎葛国，这就是索纳丹达经。
以下是其中前所未见词语的注释。
在盎葛国：所谓“盎葛”，是因为肢体端严而获得此称呼的乡下王子们；他们的住处，即那个乡下地区，也因惯用语而被称为“盎葛”，在那个盎葛地区。
游行：在这里，也是指不匆忙的游行和不常行的游行。
据说，那时世尊观察一万世界，索纳丹达婆罗门出现在他的一切知智之网中。
于是世尊心想：“这位婆罗门出现在我的智网中。”
他审察道：“他是否有这个因缘呢？”便看见了。
“我若去到那里，他的弟子们会以十二种方式称赞婆罗门，而不给他来我面前的机会。
但他会破除他们的言论，以二十九种方式称赞我，然后来到我面前提问。
在回答问题结束时，他将归依。”看到这些后，世尊便由五百比丘随行围绕，前往那个地区。
因此说：在盎葛国游行……（中略）……到了瞻波。
在嘎嘎拉莲花池岸边：在那个瞻波城不远处，有一个名为嘎嘎拉的莲花池，因为它是由一位名叫嘎嘎拉的王后之首妃王后之首妃下令挖掘的，所以被称为嘎嘎拉。
在那池的岸边，有一片广大的瞻波伽树林，四周点缀着蓝色等五种颜色的花朵。
世尊就住在那花香馥郁的瞻波伽树林中。
针对那个地方，所以说“在嘎嘎拉莲花池岸边”。
摩揭陀人塞尼亚·频毗娑罗：在这里，那位国王因为统治摩揭陀国，所以是摩揭陀人。
因为拥有庞大的军队，所以是塞尼亚。
“频毗”意思是黄金。
因此，由于他的肤色如同上等黄金，所以被称为频毗娑罗。
301-302。
众多、众多地成为后，聚集在一起，故为‘众’。
在每一个方向都有他们的团体，故为有众者。
以前在城内时不算数，出到城外后达到了算数，故为成为群体者。
‘大臣’{他呼唤道}。
‘大臣’指的是有能力解答所问问题的大臣，他呼唤他道：‘请稍等’，意思是请等待片刻，不要走。
关于苏那丹达的品德的谈论
Nānāverajjakānanti 意为：在各个不同的王国，即在各个不同的迦尸、拘萨罗等王国，那些王国是他们的住处，或者从那些王国来的，称为“来自各个不同王国的”（nānāverajjakā），指那些来自各个不同王国的人。
Kenacideva karaṇīyenāti 意为：据说，在那个城市，婆罗门们因两种事务而聚集——为了享用祭祀，或者为了诵习咒语。
而那时，在那个城市并没有祭祀。
然而，这些人是聚集在索纳丹达附近，为了诵习咒语。
针对此事，这样说：
“因为某件事情”。
他们听到他要去，便想：
“这位索纳丹达是卓越的婆罗门，而且大多数其他婆罗门都已皈依了沙门乔达摩，唯独他没有去。
如果他这次去了那里，必定会被沙门乔达摩那引人转向的幻术所迷惑，从而皈依他。
这样一来，以后在他家门口，婆罗门们的聚会也将不复存在了。”
他们商议道：“来吧，我们给他制造出行的障碍！”之后，便去了那里。
针对此事，说了“那时，那些婆罗门……”等语。
在此语境中，以此理由的意思是：也以这个原因。
这样说了这个原因之后，又——
“当自己的优点被称赞时，没有众生会不高兴。
现在，我们通过称赞他的优点来阻止他离开吧。”这样思考之后，尊者苏那丹达便说了“从两方面来说都是善生”等理由。
从两方面是指从两方面。
从母方和从父方是指：尊者的母亲是婆罗门女，母亲的母亲是婆罗门女，她的母亲也是婆罗门女；
父亲是婆罗门，父亲的父亲是婆罗门，他的父亲也是婆罗门，如是，尊者从两方面、从母方和从父方都是善生。
清净受胎者是指：您的母胎是清净的，这是其含义。
在“具有完全成熟的受胎”这句中，由业所生的火界被称为“受胎”。
直到第七代祖父辈，在此处，父亲的父亲是祖父，祖父的寿命计量称为祖父辈。
辈分，指的是寿命的计量。
这只是个称呼而已。
但从意义上说，祖父本身就是祖父辈。
由此以上，所有祖先也都被“祖父”这一称谓所涵盖。
如此，直到第七代人，母胎都是清净的。
或者，他们以此表明：未因出身论而受责难、未受诽谤。
受责难的意思是——
像这样被说“把他赶走，要这人有什么用”，就是受责难、不被贬低。
未受诽谤，就是不曾被指责，不曾受过辱骂或非难。
是什么原因呢？
因为出身论。
也就是说——
意思是，像“这是个低贱出身的人”这样的言论。
富人的意思是主宰者。
大财主的意思是拥有大量财富的人。
他们这样说，是为了表明：在您的家中，财富多如地上的尘土沙粒，而沙门乔达摩却身无分文，靠乞食填饱肚子后维持生计。
大受用者的意思是由于五种欲乐而有大受用。
他们这样想：无论称赞何种功德，我们都以相反的方面来显示世尊的没有功德。他们这样想着而说。
极其英俊的意思是，比其他人都更英俊、更出众。
值得看的意思是，因为即使看一整天也不会感到满足，所以值得观看。
仅仅因为看到就能让心生起净信，所以是令人愉悦的。
“Pokkharatā”指的是美好的状态，肤色的美好状态就是肤色之美，意思是具备那种肤色的完美。
然而，古德们说：
“他们称身体为‘pokkhara’，称肤色为‘vaṇṇa’。”
根据他们的见解，肤色和身体合称为“肤色和身体”。
它们的状态就是“肤色与身体之美”。
如此，以最上的肤色与身体之美的意思是，以最殊胜、最清净的肤色以及身体形态的完美。
具有梵天色的意思是，具有最胜妙的肤色。
意思是，即使在清净的肤色中，也具备最殊胜的金色肤色。
具有梵天容光的意思是，具备与大梵天身体相似的身体。
观看的空间不小，他们说明道：“尊者，您身体上可供观看的空间不小，而是很大，您所有的肢体和副肢都值得观看，而且它们也都是广大的。”
他拥有戒，所以是有戒者。
他的戒已经增长、增广了，所以是戒增长者。
以增长的戒：即，以已经增长、增广的戒。
具备：即，拥有。
这只是‘戒增长者’一词的同义词。
他们说的这一切，都只是针对五戒本身而言。
在“词句圆满周遍的言语”等词中，“善”指美好、词句圆满周遍的言语，拥有此者即为善语者。
拥有善妙、甜美的言辞者，即是善言辞者。
言辞即发音、音声。
因功德圆满而存在，故为“贤善的”。
或者，因生于城市，故为“贤善的”。
与城市女子因柔美而相似者，称为“贤善的”，即贤善的。
清晰流利指无有障碍，远离了结巴、迟缓等过失。
无唾液杂音即远离了唾液杂音。
因为任何人在说话时，若有唾液滴落，或口水滴落，或唾沫星子喷出，其言语即称为有唾液杂音；与此相反者，即是此义。
能令义理明了指能令所说之义，从初、中、后皆得明了，具有令义理清晰的作用。
衰老的：由于老，衰老衰老的状态而衰老。
年长的：达到了大肢与小肢增长状态的极限。
年迈的：具备了出生年迈的状态。
意思是已经过了很长时间。
历经时日的：经过了时日，意思是已经度过了两三个国王的轮替期。
达到老年的：到达了最后的年龄阶段，所谓最后的年龄阶段，是指百岁中的最后三分之一部分。
而且，所谓老的，是指旧的、具有长久以来延续的家族传承，这样说。
年长的，是指与戒行等品德之增长相应。
年迈的，是指拥有巨大财富。
行道者，是指已踏上道路者、不逾越婆罗门们的净行等规范而具足行持戒。
已达高龄，是指虽已年老，但已达最后阶段。
觉者功德论
如此说时：那些婆罗门这样说时。
索纳丹达——
“这些婆罗门以种姓等来称赞我的容貌，然而，贪著于对自己的称赞，这实在是不合适的。
好吧，我应当破除他们的言论，表明沙门乔达摩的伟大，然后促成他们前往那里。”如此思惟后，因此说道：“喂，诸位，也请听我说”等。
其中，所谓“从父母双方都是善生”等，那些与自身功德相似的功德，他们也有；
他心想：“我又算什么，沙门乔达摩的种姓具足等功德又算什么”，认为远胜于自身功德，而另一方面，纯粹是为了阐明世尊的伟大而宣说。
我们才适合——如此确定后，他在这里说明了这一点：
“如果因为功德伟大而成为应去亲近者的话。
正如与须弥山相比，芥子；与大海相比，牛蹄印中的水；与七大湖的水相比，露珠是微小、低劣的。
同样地，与沙门乔达摩的生成就等功德相比，我们的功德是护卫经、低劣的；
因此，我们才适合去拜见那位乔达摩尊师。”
舍弃了庞大的亲族团体：他舍弃了母系亲族八万户、父系亲族八万户，如此共计一百六十万户亲族而出家。
地上的和空中的：在这里，在皇宫庭院和花园里，用石灰抹平的水池中装满了七宝后，放置在地上的财富，称为地上的。
装满了宫殿梁端等后放置的，称为空中的。
这是暂且按家族传承的方式来说的。
然而，就在如来出生的那一天，出现了四个金罐：海螺、艾洛、青莲、白莲。
其中，海螺金罐有一伽浮陀大，艾洛金罐有半由旬大，青莲金罐有三伽浮陀大，白莲金罐有一由旬大。
而且，从这些金罐中，无论取走多少，都会自动填满。因此，应当知道，世尊是舍弃了巨量的金银财宝而出家的。
年轻时就的意思是：还是青年的时候。
头发极为乌黑的意思是：头发非常黑，或者说，头发如同眼膏的颜色一般。
以吉祥的的意思是：以美好的。
以第一阶段的青春的意思是：以三个年龄阶段中的第一个阶段。
不情愿的的意思是：那些不愿意的。
这是表示不尊重意义的属格。
泪流满面的：泪水在脸上，即这些人的；那些泪流满面的人的意思是：脸被泪水沾湿的人。
哭泣的的意思是：哭过之后正在哭泣的。
机会并不稀少：在此处，应理解为世尊给予见面的机会确实是不可计量的。
据说，在王舍城，有一位族姓不显赫的婆罗门听说“无法测量沙门乔达摩的身量”后，在世尊入城乞食时，手持六十肘长的竹子，站在城门之外。当世尊到达时，他拿着竹子站在近旁。
那竹子只达到世尊的膝盖处。
第二天，他将两根竹子连接起来，站在近旁。
世尊也仅显现于两根竹子的上方，大约腰部的高度。
“婆罗门，你在做什么？”世尊问道。
“我在测量您的身量。”
“婆罗门，即使你将充满整个轮围界内部那么多的竹子连接起来带来，也绝不可能测量到我的身量。
因为，婆罗门，如来并非像他人可以测量身量那样，在四无量数又十万劫；如法中圆满诸波罗蜜。如来是无可比拟者、不可测量的。”说完，世尊在法句中说了一首偈颂——
“那些如此敬奉已涅槃、无所畏惧的圣者的人；
任何人都不可能计量福德，即使如此量亦不能被任何人计量。
在偈颂结束时，八万四千有情饮了不死甘露。
还有一个故事——据说阿修罗王罗睺身高四千八百由旬。
他的两臂间距为一千二百由旬。
体厚为六百由旬。
手掌和脚掌的宽度为三百由旬。
指节为五十由旬。
眉间距为五十由旬。
嘴巴宽二百由旬，深三百由旬，周长三百由旬。
脖子三百由旬。
额头三百由旬。
头九百由旬。
他想：“我这么高，将无法俯身仰望导师。”于是没有来。
有一天，他听闻了世尊的功德——
心想：“无论如何我都要看一看。”于是来了。
那时，世尊知道了他的意向——
思惟了“在四种威仪中，我将以哪一种来显示呢？”之后，“名为站立者，虽矮小，却显得高大。
我将以躺卧的姿态向他显示自身。”于是说：“阿难，请在香室精舍铺设床铺。”之后，便在那里作狮子卧。
罗睺到来后，仰起脖子，仰望躺卧的世尊，如同仰望天空中央的满月。
当被问道：“阿修罗主，这是为何？”时——
他说：“世尊若向下弯身，我将无法观看”，所以没有前来。
“阿修罗主，我并非以面朝下的方式圆满诸波罗蜜的。
我是唯向上昂扬而行布施的。”
那一天，罗睺皈依了。
世尊如是，于示现方面并非机会渺小。
他通过四遍清净戒而成为具戒者，而此戒是圣的、最高的、完全清净的。
因此他说：
“圣戒者”。
此戒以无可指责之义而成为善的。
因此他说：
“善戒者”。
善戒是此词的同义词。
众多人的师中之师：因为世尊的每一次说法，都有八万四千众生，以及无量的天与人畅饮道果甘露，所以他是众多人的导师。
而对于可受教的声闻们，他则是大师。
已灭尽欲贪者：在此，对于世尊而言，一切烦恼固然都已灭尽。
然而，那个婆罗门并不知道这些。
他只是在自知的范围内讲述功德。
已离虚浮者——
即远离了如此所说的虚浮：“钵的装饰、衣的装饰、住所与卧具的装饰、或此臭秽之身的……嬉戏、嬉戏相应”（《分别论》854）。
以无恶为先导者：将诸无恶，即九种出世间法，置于首位而行。
对于婆罗门众：对于以智慧第一、目犍连、摩诃迦叶等为首的婆罗门众，且此众被置于前。
因为，这群人是以沙门 乔达摩为先导而行的，这是其含义。
再者，以无恶为先导者：不以恶为先导，不将恶置于首位而行，不希求恶，这是其含义。
对谁呢？
对于婆罗门众。
这是说，即使对于与自己为敌的婆罗门众，他也确实不敌对，唯愿其利益与安乐。
从异国来的意思是，从其他国家来。
从异地来的意思是，从其他地区来。
前来提问者，是指刹帝利智者等，以及天梵天龙；象；圣者乾闼婆等——
他们心想：“我们将准备好问题后提问”，于是前来。
其中有些人，觉察到提问中的过失，或是在接受解答时能力不足，便不提问，只是默然坐着。
有些人则提问。
对于某些人，世尊激发他们提问的勇气后，给予解答。
如此，他们所有人的疑，就像大海的波浪抵达海岸一样，到达世尊那里后，便都消散了。
说“来！欢迎”者，是指在天、人、出家者、在家者中，对来到自己面前的每一位——
如此说“来！欢迎”的人，这是其含义。
和蔼者，在此，什么是和蔼？
即“那种言语，不粗恶、悦耳”等，以此方式所说的和蔼所具备者，意为言语柔和者。
亲切交谈者，是指善于接待者，对于来来往往的四众弟子——
“比丘们，是否堪忍？是否过得去？”等，以此方式，如同消除一切旅途疲劳一般，首先进行令人愉悦的交谈的人，这是其含义。
不皱眉者，是指不像某些人那样，面对大众时，面容僵硬、眉头紧锁；他不是这样的，相反，由于见到大众，他的面容之莲如同受到初升太阳触及时一般绽放，具有满月般的光辉。
面容开朗者，是指不像某些人那样，如同脸朝下一般，对来到的大众什么也不说，极其难得开口说话；他不是这样的。
然而，沙门乔达摩是容易交谈的。
对于来到他面前的人们，不会——
产生“我们为何来到这里”的懊悔，而是表明，听闻法后，他们只会心生欢喜。
先说话者，是指在说话时，他首先开口，而且只说适时、适度、基于利益的话，不说无意义的言语。
在那个村庄里没有：在世尊居住的地方，有大威力的天神们会进行守护。依靠这个，人们不会遭遇灾难。因为只有尘土鬼等才会侵扰人类，而它们由于那些大威力天神的威力会远远地离开。
而且，也由于世尊的慈心力量，非人不会侵扰人。
在有僧团者等词中，应受教化的众生、自己使生起的圣僧团为他所有，故为有僧团者。
那样的、自己使生起的团体为他所有，故为有团体者。
这只是前一词的同义词。
以教导学处的方式而成为团体的老师，故为团体之师。
众多外道师的意思是许多外道师。
或以任何方式的意思是以某种或任何原因，即使只是裸行者等原因。
生起的意思是全面地到达、增长。
我遍学的意思是：我知道。
具有无量功德的意思是：具有如此性质者，即使是一切知者也无法衡量的功德——
这显示了“而这也被说过：
即使是佛陀，也会称赞另一位佛陀的功德，
即使正在说别的话劫；如法；
在漫长的时间间隔中，劫；如法会被耗尽，
如来的容色不会减损。
305.
那些婆罗门听了导师的这些功德论述后，心想：“正如索纳丹达婆罗门在谈论沙门乔达摩的功德，那位乔达摩尊者具有无量的功德；
而导师明知他的功德，却已忍耐了太久，现在，我们就跟随他吧。”于是便跟随了。
因此，当这样说时，便说了“那些婆罗门”等语。
其中，“当然足够”
的意思是“正是合适的”。
“即使带着行囊”
中，“行囊”指的是旅途资粮，意思是即使拿着那个去拜访也是合适的。
也有读作“Puṭaṃsenā”的，其意思是：行囊在肩上者，称为“Puṭaṃso”，以那个肩上有包裹者的身份。
因为确实说了“即使是用肩膀担着旅途资粮包裹的人”。
关于索纳丹达思考的阐释
306-308.
Tirovanasaṇḍagatassa的意思是：进入了树林内部的人，即进入了寺院内部的人。
Añjaliṃ paṇāmetvā：这些人是两方都参与的，他们这样想——
“如果那些邪见者责备我们：
‘你们为什么礼敬沙门乔达摩？’
对于他们——
我们会说：‘仅仅合掌一下，难道就算是礼敬了吗？’
如果那些正见者责备我们：
‘你们为什么不礼敬世尊？’
我们会说：‘难道只有用头触地才算是礼敬吗？合掌不也是礼敬吗？’”
Nāmagottan：当说“喂，乔达摩，我是某某的儿子，名叫达陀，名叫密陀，来到这里”时，这是在告知名字。
当说“喂，乔达摩，我名叫瓦塞陀，名叫迦旃延，来到这里”时，这是在告知姓氏。
据说，这些贫穷、衰老的良家子弟这样做，是想着“在众人中间，我们将因名字和姓氏而变得出名”。
而那些默然坐着的人，则是狡猾者和愚痴者。
其中，狡猾者——
他们想：“即使参与一两句交谈，也会变得亲近，而一旦亲近了，就不适合给一两份布施了。”于是，他们为了从中脱身，便默然坐着。
愚痴者则纯粹因为无知，就像被扔下的泥团一样，在任何地方都默然坐着。
婆罗门施设的解说
309-310.
以心了知心之思惟，世尊——
「这位婆罗门从来到之时起，便低头、身体僵硬地坐着，他在想些什么呢？他到底在想什么呢？」如此作意时，便以自己的心了知了他的心。
因此说：
「以心了知心之思惟后。」
困扰，即陷入苦恼。
环视众会，世尊于其自己的教义中，以提问的方式，如同将沉溺水中者救起置于干地一般，使其身心平等轻安后，为了摄受众会，仅因了知（自己的）见解，如同在说「诸位贤士，请听我说」，环视众会后，这位婆罗门对世尊说了此语。
311-313.
Sujaṃ paggaṇhantānaṃ的意思是：在为祭祀而抓取勺子（苏佳）的婆罗门中，是第一位或第二位。
古师们说：是接受以勺子（苏佳）所施与的大祭祀者。
如此，这位婆罗门依据自己宗派的见解，正确地解答了问题。
然而，世尊为了特别地开示最胜婆罗门，——
说了“然而，对于这些……”等语。
他们这样说的意思是：如果具足出身、容貌、咒术的婆罗门不算，那么世间究竟谁会是婆罗门呢？
他们心想：“这位苏那丹达在破坏我们，我们要反驳他的言论。”于是这样说了。
Apavadati的意思是：反驳。
Anupakkhandati的意思是：随入。
这是——
“如果你出于净信想去皈依沙门乔达摩，那就去吧；
但不要破坏婆罗门的教义。”他们以这样的意图说道。
说了这个：在这些婆罗门这样一齐喧嚷时，他想：“这样下去，讨论不会结束。好吧，使他们不作声，我只和索纳丹达讨论吧。”于是——
他说了“如果这是你们的……”这段话。
315-316。
有理由地：即带有原因地。
完全等同：即除了部分相同之外，以相同的状态而相同；意思是，在一切方面都相同。
我知道他的父母：对于姐妹的儿子，怎么会不知道他的父母呢？他正是为了说明家族渊源而说的。
甚至会说妄语：即会说出破坏利益的妄语。
相貌能做什么呢？：当内在的品德不存在时，它又能做什么呢？
意思是：它能为他守护婆罗门身份吗？
或者又可能这样——
“对于安住于本性戒的人，能成就婆罗门身份”，像这样，也只有戒才能成就；因为对他来说，若没有戒，婆罗门身份就不存在，所以相貌等只是纯粹的迷惑。
然而，听了这话之后，那些婆罗门——
“阿阇梨说的是实情，我们是没有理由地抱怨了”，于是便沉默不语了。
戒与慧的论说注释
- 于是，世尊心想：“这位婆罗门提出了问题，但在这件事上，他能够成立，还是不能呢？”
为了考验他——
便说了“然而，这些婆罗门……”等语。
戒清净，即戒完全清净。
哪里有戒，那里就有慧：在哪个补特伽罗身上有戒，就在那个补特伽罗身上有慧；在无戒者身上，哪里会有慧呢？
而在缺乏慧的聋哑愚钝者身上，又哪里会有戒呢？
戒与慧，即戒与慧两者，合称戒与慧。
慧，即慧本身。
世尊如此说“正是如此，婆罗门啊”，是认可那位婆罗门的话。
其中，以戒清净的慧，是指被四遍清净戒所清净的慧。
那么，如何以戒来清净慧呢？
如果某个凡夫的戒在六十年或八十年间都无毁坏，那么他在临终时，也能摧毁一切烦恼，以戒清净了慧，而证得阿罗汉。
如同在甘达拉沙罗精舍的大六十岁长老。
据说，那位长老躺在临终的床上，因剧烈的感受而呻吟着。帝须大王心想“我要去见长老”，便前往精舍，站在精舍门口，听到那个声音后问道：
“这是谁的声音？”
（侍者回答：）“是长老的呻吟声。”
（国王心想：）“出家六十年，却连对感受的摄持（观照感受的业处）都没做到，我现在不向他行礼了。”于是转身离开，去礼拜大菩提树了。
随后，一位侍奉长老的年轻比丘对长老说：
“尊者，您为何让我们丢脸呢？连有信心的国王都后悔了，说着‘我不行礼了’就走了。”
（长老问：）“贤友，为什么呢？”
（年轻比丘答：）“因为听到了您的呻吟声。”
（长老）于是说：“那么，请给我机会。”说完，他镇伏了感受，证得阿罗汉，然后给了年轻比丘一个暗示：
“贤友，去吧，现在请国王来礼敬我们吧。”
年轻比丘便去（对国王）说：
“据说现在（可以）礼敬长老了，请行礼吧。”
国王以如鳄鱼俯伏般（五体投地）之礼敬拜长老时，说道：
“我并非礼敬圣尊的阿罗汉，而是礼敬您处于凡夫地时所守护的戒。”如此，这便称为以戒清净慧。
然而，对于有些人，虽然内在没有戒律仪，但由于是略说即悟者，在四句偈结束时，便以慧清净了戒，连同无碍解证得阿罗汉。
这便称为以慧清净戒。
如同桑塔提大臣。
那么，婆罗门啊，那个是什么？
他为什么这样说？
据说，世尊这样想：
“婆罗门们在婆罗门教时期，把五戒称为‘戒’，把三吠陀的学习智慧称为‘慧’。
他们不知道更上的殊胜之处。
我何不向他开示作为婆罗门更上殊胜之处的道戒、果戒、道慧、果慧，并以阿罗汉果为顶峰来结束说法呢？”
于是，出于想对他说的意愿，他问道：
“那么，婆罗门啊，那个戒是什么？那个慧是什么？”
于是，那位婆罗门：
“我已经根据自己教派的观点回答了问题。
然而，沙门乔达摩又反过来问我，现在，我能否让他心满意后回答呢？
如果不能，我最初生起的羞惭心也会被破坏。
但是，对于做不到的人来说，说‘我做不到’这句话并没有过失。” 这样想后，他又回过头来，把责任推给世尊，说道：“我们仅此而已”等。
在这里，仅此而已的意思是：这所谓的戒与慧就是我们的极限，我们就是仅此而已，从此以后，我们不知道这所谓戒与慧之词的意义。
那时，世尊为了开示以戒与慧为根本的如来，从其出世开始，就展示戒与慧：
说了“在此，婆罗门啊，如来”等语。
其含义应按照《沙门果经》中所说的方式理解，但这里有特殊之处：在此，三种戒也——
以“这也是他戒的一部分”这样的方式，仅将戒如此总结后，初禅等四种禅那，从意义上说，是慧的成就。
然而，并非以慧来总结，而是仅以作为观慧之近因的方式来显示后，从观慧开始，慧才被总结。
关于优婆塞索那丹达告知的谈话
319-322。
Svātanāya这个词的含义，应按照在解释“ajjatanāya”时所阐述的方法来理解。
Tena maṃ sā parisā paribhaveyyā的意思是：因你们从远处看见后从座位起身这个原因，那个集会可能会轻视我——
“这位索纳丹达已到晚年，年迈年高，而乔达摩却年轻，连他孙子辈都不到，他竟然为连孙子辈都不到的人从座位起身。”
Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānan的意思是：我不起身并非因为不敬，而是因为害怕财富损失，我才不起身，这一点你们和我都应当明白。
因此，请乔达摩尊者将我此合掌铭记为从座起身吧。据说，像这样的伪善者实在难得，然而他对世尊其实并无不敬，所以他是出于害怕财富损失，以伪善的方式这样说。
在其他章节中，道理也是如此。
Dhammiyā kathāya等句中，是指以适合当时场合的法语，开示了现世与来世的义利，劝导并使其接受善法。
在那里，激励他，使他生起热忱，并以那份热忱和其他现有的功德令他欢喜，降下法宝之雨后，从座位起身离去。
然而，那位婆罗门由于自己的伪善，即使世尊降下了法雨，也未能生起殊胜。
他所有的前后言说，仅仅成为了未来涅槃的习气分之因。
如此，在《吉祥悦美》——《长部》注释中
《索纳丹达经》的注释结束。