小戒释义
- 然而，诸比丘，这只是微不足道的事，这句话的关联是什么？
这部经由称赞与贬斥两个方面而关联。
其中，贬斥是——
“这是不实的，这是虚假的”，就在此处，如同火焰到达水边而熄灭一般，被扭转了。
而称赞，则是应当承认真实为真实——
“这是真实的”，如此持续下去。
然而，这称赞有两种：由梵授王所说的称赞，以及由比丘僧团以“贤友，真是稀有”等方式发起的称赞。
对于这些，他将在阐明空性的部分，显示由比丘僧团所说的称赞的关联。
而在这里，为了显示由梵授王所说的称赞的关联，他开始了“然而，诸比丘，这只是微不足道的事”的教导。
在这里，微小的是少量的名称。
些微的是它的同义词。
量被称为尺度。
此戒的尺度是微小的，因此是微小的。
此戒的尺度是些微的，因此是些微的。
仅仅是戒就是仅仅戒。
这是所说的：
‘比丘们，这确实是微小的、些微的、仅仅戒’，凡夫即使努力后称赞说‘我称赞如来的功德’，也会以此微小的、些微的、仅仅戒来称赞。
在这里，可能会有这样的疑问：难道这个戒不是瑜伽行者最崇高的装饰吗？
正如古德所说：
戒是瑜伽行者的庄严，戒是瑜伽行者的装饰；
以戒律为庄严的修行者，因戒庄严而成为最上者。
世尊也在数百部经中，将戒作为重点而宣说。
正如所说：
“比丘们，如果比丘希望‘愿我成为同梵行者们所喜爱、合意、尊重和崇敬者’，他就应当于诸戒上完全圆满。”
就像松鸡保护蛋，就像牦牛保护尾毛；
就像爱子，就像唯一的眼睛。
同样地，守护着戒；
你们要成为善戒者，永远心怀恭敬。”
“花香不能逆风飘送；
不是旃檀，也不是多揭罗或茉莉。
而善人的戒香才逆风飘散。
善士在所有方向上都散发芬芳。
旃檀、多揭罗，以及莲花与夏生花；
在这些香气之中，戒香是无上的。
这个旃檀香与多揭罗香的香气是微少的；
而持戒者的香气，在诸天与人中吹送，是最上的。
对于那些具足戒德、住于不放逸的人；
对于已通过正确了知而解脱者，魔罗虽尽力寻找，也找不到其路径。”云云。
“有慧之人立足于戒后，修习定与观慧；
“热忱、明智的比丘，他能解开这个结。”如此（《相应部·尼柯耶》1.23）
“比丘们，正如任何种子类和植物类，若要达到增长、茂盛、广大，它们全都依止于大地，立足于大地；
同样地，这些种子类和植物类达到增长、茂盛、广大。
比丘们，正是如此，比丘依止于戒，立足于戒，修习七觉支，多修七觉支，便在三十七菩提分法上达到增长、茂盛、广大。”
其他许多经也应如此看待。
如此，在数百部经中，戒都被作为重大的事情来讲述。
为何在此处说它‘微不足道’呢？
这是与更高的功德相比较而言。
因为戒达不到定，定达不到慧，因此，与更高的相比，较低的便被称为微不足道。
为何戒达不到定呢？
因为世尊在成正觉后的第七年，于舍卫城城门处的甘达芒果树下，坐在十二由旬的宝帐中、一由旬大的宝座上，在由天人撑持的三由旬天白伞盖下，面对十二由旬的会众，为了宣示自证、摧破外道——
“从上半身现起火聚，从下半身现出水聚……乃至……从每一毛孔现起火聚，从每一毛孔现出水聚，显现六色等”，展现了双神变。
从他金色身中放出金色光芒，直达有顶天，仿佛是整个一万世界庄严之时，后后的光芒与前前的光芒，如同一对一对般，仿佛在同一刹那展现。
而且，两种心在同一个刹那中生起，这名为不可能的事。
然而，对于诸佛世尊来说，由于有分心持续的时间很短，以及由于通过五种方式反复练习而熟练自在，那些光芒好像在同一刹那中生起。
但是，对于那每一道光芒，转向、遍作、决意等是各自分开的。
为了蓝色光芒，世尊进入青遍；为了黄色光芒，进入黄遍；为了红色和白色光芒，进入红遍；为了火聚，进入火遍；为了水流，进入水遍。
导师经行，而化现者或站立，或坐下，或躺卧，这一切都应详细说明。
在此，戒的作用一点也没有，全部只是定的作用。
这样，戒不能达到定。
然而，世尊在圆满了一百千劫又四阿僧祇劫的波罗蜜后，于二十九岁时，离开那成为转轮圣王荣华居所的宫殿，在阿诺玛河畔出家，六年力行精进，于毗舍佉月圆日，在优楼频螺村，受用了苏迦陀所供养的、掺入天界药果的蜜粥，傍晚时分，从南向北进入菩提道场，右绕阿说他树王三匝，在东北方站立，铺好草席，结起三触跏趺坐，以具足四支的慈心业处为先导，决意精进，登上十四肘宽的殊胜金刚座，将五十肘高的菩提树干置于背后，如同置于金台上的银柱，上方有菩提枝叶如宝伞般遮护，在金黄色的袈裟上，珊瑚色的菩提嫩芽纷纷飘落，在太阳西沉之时，摧破魔军，于初夜分随念宿住，于中夜分净化天眼，于黎明时分，将智慧投入一切诸佛所行持的缘起，成就入出息念第四禅，以此为基础，增长观智，以依道次第证得的第四道，断尽一切烦恼，通达一切佛德，这是他的智慧作用。
如此，定不能达到慧。
在那里，就像手中的水达不到钵里的水，钵里的水达不到罐里的水，罐里的水达不到水壶里的水，水壶里的水达不到瓮里的水，瓮里的水达不到大缸里的水，大缸里的水达不到小池里的水，小池里的水达不到山涧里的水，山涧里的水达不到小河里的水，小河里的水达不到五大河里的水，五大河里的水达不到轮围大海里的水，轮围大海里的水达不到须弥山脚下的大海里的水。
与钵里的水相比，手中的水是少的……与须弥山脚下的大海里的水相比，轮围大海里的水是少的。
如此，依据越往上的水越多，越往下的水是少的。
同样地，应知：取上层、上层的诸功德，下层、下层的戒只是微小的、低劣的。
因此他说：
“比丘们，这确实只是微小的、低劣的、仅仅是戒。”
凡夫以此，在这里——
“太阳族亲的佛陀说有两种凡夫；
盲目的凡夫是一个，具慧的凡夫是一个。
其中，对于蕴、界、处等没有掌握、遍问、听闻、忆持、审察的人，这是盲目的凡夫。
对于有这些的人，他是贤善凡夫。
然而，这两种人——
“由于生起众多（烦恼）等种种原因，故为凡夫；
因为包含在凡夫之中，且此众人是众多的、与圣者不同的，故称为凡夫。
他确实是凡夫，因为以众多方式产生种种烦恼等之故。
正如所说：
“因产生众多烦恼，故为凡夫；因有众多未破除的有身见，故为凡夫；因仰视众多导师之面，故为凡夫；因未脱离一切趣，故为凡夫；因造作种种行，故为凡夫；被种种暴流冲走，被种种热恼烧灼，被种种燃烧所焚烧，于五种欲功德中贪染、渴望、系缚、沉迷、陷入、执着、固着、障碍，故为凡夫；被五盖覆盖、包围、遮蔽、关闭、隐藏、覆藏，故为凡夫。”
又因归属于那些其数超越计算、背离圣法、行持卑劣法的众人之中，故为凡夫；此凡夫被单独计数，与具足戒、闻等功德的圣者们分离，故为凡夫。
如来：世尊因八种理由而被称为如来。
如此而来，故为如来；如此而去，故为如来；已证得真实之相，故为如来；已如实彻底觉悟真实之法，故为如来；因具足如实之见，故为如来；因具足如实之说，故为如来；因具足如实之行，故为如来；以超越之义，故为如来。
为什么世尊是为什么世尊是如此到来者，故为如来？
如同过去的正等正觉者们为了利益一切世间而努力之后到来那样，如同毗婆尸世尊到来那样，如同尸弃世尊那样，如同毗舍浮世尊那样，如同拘留孙世尊那样，如同拘那含牟尼世尊那样，如同迦叶世尊到来那样。
这说的是什么意思呢？
那些世尊们是以怎样的愿行而来的，我们的世尊也是以同样的愿行而来的。
或者，如同毗婆尸世尊……乃至……如同迦叶世尊圆满布施波罗蜜，圆满持戒、出离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、慈、舍波罗蜜，圆满这十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上波罗蜜，即圆满三十波罗蜜，舍弃了大小肢体、眼睛、财富、王国、妻儿的布施，即舍弃了这五大舍弃，圆满前瑜伽、前业、说法、知义行等，达到智慧行的顶点后到来；
同样地，我们的世尊也是如此到来的。
或者，如同毗婆尸世尊……乃至……迦叶世尊修习、培育了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道后到来，同样地，我们的世尊也是如此到来的。
如此，如实地到来，故为如来。
正如世间上的毗婆尸等佛，
牟尼们已到达此处，达至一切知智之境界。
同样地，这位释迦牟尼也来了，
因此，如来被称为具眼者。
如此，如来是与过去诸佛一样而来者。
为何如来是如来？
正如刚出生的毗婆尸世尊已去……（中略）……迦叶世尊已去。
那位世尊是如何行走的呢？
因为他刚出生，仅此一刹那，就以平稳的双脚站立在大地上，面向北方，以七步的步幅行走。
正如所说的：
“阿难，刚刚出生的菩萨，以平稳的双脚站立后，面向北方，以七步的步幅行走，当天界所生的白色伞盖被高举遮护时，环视所有方向，宣说如公牛般无畏的言语：
‘我是世间的最上者，我是世间的至高者，我是世间的最胜者，这是最后一生，现在不再有后有。’”
他的那个行程是那样的吗？
是的，因为它是许多殊胜成就的前兆。
因为他一出生就以平齐的双足站立。
这是他获得四神足的前兆。
然而，朝向北方的状态，是一切超越世间状态的预兆。
七步跨越，是为了获得七觉支宝。
“金柄的拂尘在飘动”，在此处，所说的拂尘的挥动，则是对一切外道的征服。
持白伞（的行为），是获得阿罗汉解脱殊胜无垢白伞的（前兆）。
站在第七步之上环视所有方向，这是获得一切知智即无障碍智的（前兆）。
宣说无畏之语，是转动那不可逆转的殊胜法轮的前兆。
同样地，这位世尊的到达也是如此，他的那种到达是真实的、不虚妄的，正是作为获得那些殊胜利益的前兆。
因此，古人们说：
就像牛王出生后仅片刻，
他以同样的双足触地。
那位乔达摩迈出了七步，
诸天随行举着白色的伞盖。
乔达摩走了七步后，
他依次环顾四周。
他宣说了具足八支的言语，
如同狮子站在山顶上。
如此，因为已去，所以是如去。
或者，如同毗婆尸世尊……（中略）……如同迦叶世尊，这位世尊也正是如此：以出离断除了欲贪，以无嗔断除了嗔恚，以光明想断除了昏沉睡眠，以不散乱断除了掉举恶作，以法决断断除了疑，以智破除无明，以喜悦消除不乐后，以初禅打开诸盖之门后，以第二禅止息寻伺后，以第三禅离染喜后，以第四禅断除乐苦后，以空无边处定超越色想、有对想、种种想后，以识无边处定超越空无边处想，以无所有处定超越识无边处想，以非想非非想处定超越无所有处想后而去。
以无常随观舍弃常想，以苦随观舍弃乐想，以无我随观舍弃我想，以厌离随观舍弃欢喜，以离贪随观舍弃贪，以灭随观舍弃集，以舍遣随观舍弃执取，以灭尽随观舍弃密集想，以衰灭随观舍弃积聚，以变易随观舍弃恒常想，以无相随观舍弃相，以无愿随观舍弃愿求，以空随观舍弃执著，以增上慧法随观舍弃执取坚实之谬执，以如实智见舍弃痴迷邪智之谬执，以过患随观舍弃依著执著，以审察随观舍弃不审察，以还灭随观舍弃结缚执著，以须陀洹道破除与邪见共存的烦恼，以斯陀含道舍弃粗重烦恼，以阿那含道根除微细俱生烦恼，以阿罗汉道断尽一切烦恼而到达。
如是，彼亦为如来。
如何因到达了真实之相而被称为如来？
地界的硬相是真实的、不虚妄的。
水界的流动相。
火界的热相。
风界的支持相。
空界的不接触相。
识界的了别相。
色有破坏的特相。
受有感受的特相。
想有认知的特相。
诸行有造作的特相。
识有识知的特相。
寻的特征是反复将心投向所缘。
伺的特征是持续审察所缘，喜的特征是令愉悦。
乐的特征是愉悦。
心一境性的特征是不散乱。
触的特征是接触。
信根的特相是胜解。
精进根的特相是策励。
念根的特相是安住。
定根的特相是不散乱。
慧根的特相是了知。
信力的特相是在不信上不动摇。
精进力的特相是在懈怠上不动摇，念力的特相是在失念上不动摇。
定力的特相是在掉举上，慧力的特相是在无明上不动摇。
念觉支的特相是现起。
择法觉支的特相是审察。
精进觉支的特相是策励。
喜觉支的特相是遍满。
轻安觉支的特相是寂静。
定觉支的特相是不散乱。
舍觉支的特相是审观。
正见以洞察为特征。
正思维以导向为特征。
正语以摄受为特征。
正业以发起为特征。
正命以清净为特征。
正精进以策励为特征。
正念以现起为特征。
正定以不散乱为特征。
无明的特相是愚痴。
行的特相是思。
识的特相是了知。
名的特相是朝向所缘。
色的特相是变坏。
六处的特相是使心与心所生起。
触的特相是接触。
受的特相是感受。
渴爱的特相是令苦生起之因。
取的特相是紧紧执取。
有的特相是努力造作。
生的特相是产生。
老的特相是衰败。
死的特相是迁流。
诸界的特相是空。
诸处的特相是处。
诸念处的特相是建立。
诸正勤的特相是精勤。
诸神足的特相是成就。
诸根的特相是增上。
诸力的特相是不动摇。
诸觉支的特相是出离。
道的特相是因。
诸谛的相是真实。
奢摩他的相是不散乱。
毗婆舍那的相是随观。
奢摩他与毗婆舍那的相是同一味。
双运的相是不超越。
戒清净以防护为特征。
心清净以不散乱为特征。
见清净以照见为特征。
在灭尽中，智有断除的特相。
在不生起中，智有安息的特相。
欲的根本特征。
作意的发起特征。
触的集合特征。
受的会合特征。
定的前导特征。
念的增上特征。
慧的更高特征。
解脱的核心特征…… 深入不死之涅槃的究竟特征，是如实的、不虚妄的。
如此，以如实特征，通过智行而来，无有偏离地达到、已证得者，是如来。
如此，已证得如实特征者，是如来。
为何称如来为因如实法而如实地觉了者？
所谓如实法，即四圣谛。
如所说：
“诸比丘，有此四种真实、不虚、不变异之法。
哪四种呢？
‘此是苦’，诸比丘，此是真实，此是不虚，此是不变异。”（《相应部》5.1090）广说。
而世尊已觉了彼等，因此，由于觉了真实法故，被称为如来。
此处，‘gata’一词有已觉了之义。
而且，老死的以生为缘而生起、集起的真实性是真实的、不虚妄的、无他性的……（中略）……诸行的以无明为缘而生起、集起的真实性是真实的、不虚妄的、无他性的……（中略）……同样地，无明对诸行的缘性的真实性，诸行对识的缘性的真实性……（中略）……生对老死的缘性的真实性是真实的、不虚妄的、无他性的。
世尊已经完全觉悟了那一切因果二法，因此，由于完全觉悟了那些真实的因果二法，所以被称为如来。
像这样，如实完全觉悟了真实法，所以是如来。
如何因如实见之状态而为如来？
世尊完全了知、彻见那存在于包括天界在内的世间……包括天、人在内的众生，在无量世界中对无量众生出现于眼门的名为色所缘的东西。
如此了知、彻见时，并非依可爱或不可爱等，也非依在所见、所闻、所觉、所识中可得的词语。
“那个色、色处是什么？
即那个依四大种而有的色，具有颜色和光泽，可见、有对，以‘蓝色、黄色’等（《法集论》616）方式，被许多名称、十三种分类、五十二种方法所分析的，正是如此，无有虚妄。”
这个道理也适用于出现在耳门等的声音等所缘。
而这也是世尊所说：
“比丘们，包括天界在内的世间……包括天、人在内的众生，其所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、心所随寻伺的，我皆了知。
我皆已证知，那是如来所知的，如来不执着它。”（《增支部》4.24）
如此，因如实见之状态而为如来。
在此，应知‘如来’一词在如实见者这个意义上的词源。
如来如何因如实说而为如来？
世尊于某夜在菩提座的无敌金刚座上，降伏魔军之顶后，证悟了无上正等正觉；又于某夜在双娑罗树间，以无余涅槃界而般涅槃。在这期间的四十五年里，从初菩提、中菩提到后菩提，世尊所说的一切——契经、应颂……乃至方广，在义理和文句上都无可指摘，无减无增，一切行相圆满，能降伏贪欲、嗔恚、愚痴的沉醉。
其中没有丝毫毛发尖端的错失，所有这一切如同用同一印章盖印，如同用同一量器衡量，如同用同一杆秤称量，正是如此，真实不虚，无有变异。
因此说道：
“纯陀，如来于某夜证悟无上正等正觉，又于某夜以无余涅槃界而般涅槃，在这期间，他所说、所谈、所指示的一切，都正是如此，而非其他。
因此，被称为‘如来’。”（增支部4集23经）
此处，“来”（gata）一词有“说”（gadati）的含义。
如此，如来因如实说而为如来。
而且，āgadanaṃ
是宣说，意思是言说。
他有三种不颠倒的宣说，所以将 da 字母改为 ta 字母后，应知如来一词在此义上的词之完成。
为何如来因如此行而被称为如来？
因为世尊的言语随顺于身，身也随顺于言语，所以他如是说即如是行，如是行即如是说。
对于如此成就者，其含义是：正如他的言语那样，他的身也已如此行、如此转。
又如他的身那样，他的言语也已如此行、如此转，故为如来。
因此他说：
“诸比丘，如来如是说即如是行，如是行即如是说。
如此，如是说即如是行，如是行即如是说。
因此，被称为‘如来’。”（增支部 4.23）
如此，如来因如此行而被称为如来。
如来如何以征服之义而为如来？
上至有顶天，下至无间地狱，以此为界，在无量的世界界中，他以戒、以定、以慧、以解脱、以解脱智见征服一切众生，没有与他等同者或衡量他的标准；
他无可比拟、不可衡量、无上，是王中之王、天中之天，是诸帝释中最殊胜的帝释，是诸梵天中最殊胜的梵天。
因此他说：
“比丘们，在包括天界的世界中……在包括天界与人类的众生中，如来是征服者，不被征服，是万物的洞察者，是自在者，因此被称为‘如来’。”
在如来一词中，应如此了知词句的成就。
如同天药，即是无病。
然而，此与天药相似之物是什么呢？
即是说法之庄严时分与福德之积聚。
因此，那位具大威力之医者，如同以天药降伏蛇一般，降伏了一切外道及包括天人在内的世间。
如此，在降伏一切世间方面，真实不虚的说法之庄严时分与福德之积聚，即是天药。
将‘da’字母变为‘ta’字母后，应了知为‘如来’之名。
如此，以降伏之义故，为如来。
而且，如来既是那样去者，也是如实去者。
去者：意思是已了知、已过去、已到达、已行道。
在那里，以遍知（智）对整个世间如实地已去、已了知故，为如来。
以断除（智）对世间的集起如实地已去、已超越故，为如来。
以证得（智）对世间的灭尽如实地已去、已达到故，为如来。
对导向世间灭尽的行道如实地已去、已行道故，为如来。
因此，世尊说：
“比丘们，世间已被如来完全觉悟，如来已与世间不混杂。
比丘们，世间的集起已被如来完全觉悟，世间的集起已被如来断除。
比丘们，世间的息灭已被如来完全觉悟，世间的息灭已被如来证得。
比丘们，导向世间息灭的行道已被如来完全觉悟，导向世间息灭的行道已被如来修习。
比丘们，包括天界在内的世间……所有一切，都已被如来完全觉悟。
因此，被称为‘如来’。”
它的含义也应当这样理解。
而这只是如来在阐明如来状态时的概要而已。
然而，只有如来才能以一切方式描述如来的如来状态。
那么，比丘们，什么是微小：凡夫在称赞如来时，可能会以哪种微小的、低劣的、仅仅是戒律方面的小事来称赞，他问：“那是什么呢？”
其中，所谓的提问有五种：揭示未见之事的提问、对照已见之事的提问、断除疑惑的提问、征求同意的提问、以及想要讲述的提问。
其中，什么是未见阐明问？
本来的相未被了知、未被看见、未被衡量、未被判定、未明显、未被阐明，为了了知它、看见它、衡量它、彻底判定它、阐明它而提出问题，这是未见阐明问。
什么是对照所见而问？
自性上已了知、已见、已衡量、已审察、已清楚、已明辨的自性，为了与其他智者对照而提出问题，这就是对照所见而问。
什么是断疑问？
他本性上陷入疑惑、陷入犹豫、陷入两难：‘是这样吗，不是这样吗，是什么呢，如何呢？’
他为了断除疑惑而提问。
这是断疑问。
什么是征询同意后的提问？
世尊在征得比丘们的同意后提问——
“比丘们，你们对此怎么想，色是常的还是无常的？”
“无常的，尊者。”
“那么，凡是无常的，是苦的还是乐的呢？”
“是苦的，尊者。”（《大品》21）一切都应如此说，这就是征询同意后的提问。
什么是想说法的提问？
世尊出于想对比丘们说法的意愿而提出问题。
“比丘们，有这四念处。”
哪四种呢？
……略……比丘们，有这八道支。
“哪八种呢？”——这是想说法的提问。
如是，在这五个问题中，首先，因为没有任何未被见的法存在，所以没有如来表明未见的问题。
由于仅仅不会生起这样的念头：‘我将与其他的智者、沙门、婆罗门一起商议后，开示这个名为某某的法’，所以也没有见后核对的问题。
然而，因为诸佛对任何一个法都没有向内或向外的疑惑，一切疑惑都仅仅在菩提树下断除了；
因此，断除疑惑的问题也绝对没有。
然而，其余的两个问题，诸佛是有的，在这两者中，这个称为欲说示的问题。
- 现在，以想要讲述的提问，为了讲述所问的那个意义，他说了“舍离杀生后”等。
其中，对有情的杀害是杀生，即杀害有情之思、杀死有情之思的意思。
而这里的有情，从世俗来说是指众生，从胜义来说是指命根。然而，对于那有情，在有情想的情况下，生起切断命根的加行，通过身门或语门——亲自杀为身门，令他人杀为语门——中任何一门生起的杀之思，就是杀生。
在无德者中，比如对畜生等有情，杀害小有情罪过小，杀害大身体的有情罪过大，为什么呢？
因为加行大。
即使加行相同，也因为对象大。
在有德者中，比如对人类等，杀害德少的有情罪过小，杀害德大的有情罪过大。
然而，当身体和德行相同时，应知由于烦恼和加行的柔和而罪过小，由于猛烈而罪过大。
它有五个构成要素——有情、生命想、杀心、加行、因此而死。
六种加行——亲手、教令、投掷、固定、咒术、神通。
然而，若对此义详细展开，则过于冗长，故我们不详述，其他类似情况亦然。
有意者应查阅《善见律毗婆沙》后取用。
舍弃：即舍弃了这称为杀生之思的恶戒。
远离：即从舍弃之时起，便已远离、脱离了那恶戒。
对他而言，绝无‘我将违犯’之念，眼识与耳识所认知的不善法尚且不存在，更何况以身所造的大不善呢——依此方法，在其他类似的段落中，也应如此理解其义。
沙门：世尊因已平息诸恶而获得此称号。
乔达摩：是依其族姓而言。
不仅仅是世尊远离杀生，比丘僧团也远离杀生。然而，教法从一开始就是这样传下来的，但阐明义理者亦可依比丘僧团来阐明。
已放下棍棒、已放下刀杖的意思是：由于不以伤害他人为目的而持取棍棒或刀杖游走，因此是已舍弃棍棒和已舍弃刀杖。
而在这里，除了棍棒之外，所有其余的物品，由于具有伤害众生的性质，应知为刀杖。
然而，比丘们手持竹杖、齿木或指甲剪等而行走，那并非为了伤害他人。
因此，他仍被称为已放下棍棒、已放下刀杖。
有惭者：具足惭，惭的特相是厌恶恶行。
具悲者：具足悲，即具慈心者的状态。
慈悯一切众生者：
以利益慈悯一切众生。
意思是：由于那种具足悲的状态，他对一切众生心怀利益。
住：行动、生活、维持、保护。
诸比丘，如是或：诸比丘，如此或。
“或”字，是期待下文“舍离不与取”等而说的选择义；如此，在一切处，应知是期待前句或后句的选择状态。
然而，在此处，这是概要——诸比丘，凡夫在称赞如来时，可能会这样说——
“沙门乔达摩不杀生，不指使杀，对此也不赞同，已远离了这种恶行；
啊，诸君，佛陀的功德确实伟大”，如此，即使怀着极大的热忱想要称赞，他也只会说出这微不足道、低劣的、仅仅是行为戒律的部分。
他无法基于更上层的、不共的特质来称赞。
而且，不仅凡夫不能，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，乃至辟支佛也都不能；
唯有如来能够，我将在后面为你们解说，这就是此处含摄意图的义理阐释。
从此以后，我们将解释前所未有的内容。
舍弃不与取：在此，取走未被给予之物，即是不与取，也就是取走他人物品、偷窃、盗窃。
其中，未被给予的，是指被他人占有之物，对于此物，他人可以随心所欲地使用，而不会受到惩罚或谴责。
对于那件被他人占有之物，明知是被他人占有，却生起将其取走的偷盗之心，这就是不与取。
这种不与取，若针对低劣的他人财物，罪过较轻；若针对殊胜的财物，罪过则重。为什么呢？因为物品殊胜的缘故。
因为物品殊胜的缘故。
在物品相同的情况下，若所取之物属于德行更高者，罪过则重。
以此类推，相对于那些德行更高者，取走德行较低者的财物，罪过则轻。
它有五个构成要素：被他人占有的物品、被他人占有之想、偷盗之心、努力、通过那种努力而取走。
有六种手段：亲手等。
而这些手段，根据情况，通过以下这些取走方式而进行：偷窃取走、强夺取走、隐蔽取走、筹划取走、欺诈取走。这是此处的概要。
详细说明则在《一切善见》中阐述。
他取用所施与之物，因此是取用所施物者。
他内心也期望所施与之物，因此是期望所施物者。
他偷盗，因此是盗贼。
不是盗贼，是非盗贼。
正因为是非盗贼，所以是清净者。
以自己——即以自己的身体。
这是说：他使自己成为非盗贼、清净者之后而安住。
其余部分应按照第一条学处中所说的方法来结合。
如同在这里一样，在所有地方都是如此。
非梵行的意思是，非殊胜行。
行殊胜、最上之行者，为梵行者。
远离行者的意思是，远离非梵行者。
淫欲法：由于贪欲遍执之力，被赋予“淫欲者”之称的相似众生所应被行，故被称为“淫欲法”的非善士之非法。
村法的意思是，村民们的法。
- 离妄语：在此处，妄语是指以欺骗为先导的、破坏利益的言语行为或身体行为；再者，以欺骗的意图而引发欺骗他人的身体或言语行为的思心所，即是妄语。
另一种方法，**‘妄语’**是指不真实、不正确的[事]物。
**‘语’**是指将其作为真实的、正确的来告知。
从特征上来说，想要将不真实的事物当作真实的来告知他人的、能生起如此告知的思，即是妄语。
它所破坏的利益小，则罪过小；[破坏的利益]大，则罪过大。
而且，对于在家众，以“自己的东西不想给”等方式生起的妄语是小过；为了破坏他人利益而作为证人所说的妄语是大过。对于出家人，得到少许油或酥油后，以嬉笑意图——
“今天在村里，油好像河流淌一样”这样以添油加醋的方式生起的妄语是小过；然而，以“没见到却说见到”等方式说谎者们的妄语是大过。
它有四个构成要素：不真实的事情、欺诳心、相应的努力、以及他人对其意义的了知。
一种方式是亲自所为。
它应被理解为通过身体、或附属于身体之物、或言语，做出欺骗他人的行为。
如果通过那个行为，他人了知了那意义，就在这行为发起之思的刹那，他便被妄语业所束缚。
然而，正如通过身体、与身体相关的行为和言语欺骗他人一样，命令“你这样说”的人、写了信放在（他人）面前的人、以及为了“这个意思应该这样理解”而写在墙上等处放置的人也是如此。
因此，在这里，命令式、舍弃式、固定式这些手段也是合理的，然而由于在注释书中没有提及，应当审察后采纳。
他说真实，所以是说真实者。
他用真实连接、结合真实，所以是真实之联结者。
意思是，他不会间或地说妄语。
因为，如果有人有时说妄语，有时说真实，由于妄语而中断，他的真实话语便无法被真实话语所连接；
因此，他不是真实之联结者。
但这位并非如此，即使为了活命也不说妄语，只用真实来连接真实，所以是真实之联结者。
坚定者的意思是稳固的、言语稳固的，这是其含义。
因为有一种人，如同姜黄色、如同插在谷壳堆里的木桩、如同放在马背上的葫芦瓜一样，言语不稳固；有一种人，如同石上的刻痕、如同因陀罗柱一样，言语稳固，即使被剑砍头也不说两种话，这种人被称为坚定者。
应信赖者：意为应被信赖者、应被归信者。
因为有一种人不是应信赖者，当被问到“这是谁说的？是某某说的”时，他就成了应当被说“不要相信那个人的话”的人。
有一种人是应信赖者，当被问到“这是谁说的？是某某说的”时，他就成了应当被说“如果是他说的，这就是标准，现在无需再作考察，就是这样”的人，这种人被称为应信赖者。
世间的不欺诳者：意为以那种说真实语而不欺诳世间。
在“舍弃离间语”等之中，凡是以那种语言对某人说那种话时，能使说话者自己在那人心中成为被喜爱的状态，并使他人（在那人心中）成为空虚（不被喜爱）的状态，那种语言就是离间语。
然而，凡以此使自己与他人皆行粗恶，凡其语本身亦粗恶，既不悦耳亦不称心，此即粗恶语。
以任何方式说无意义的闲话，那就是绮语。
作为它们根本的思，也得到离间语等名称，而在此处，所指的正是这个思。
其中，对于因贪欲、嫉妒等而心被染污者，为了离间他人，或为了让自己被喜爱，而发起身业、语业之行动的思，即是离间语。
若离间无德者，其过患小；若离间大德者，其过患大。
它有四种要素：应被离间的他人，或者以“这样他们就会各不相同、彼此分离”这样的离间意图为先导，或者以“这样我就会变得可爱、被信赖”这样的渴望被喜爱为先导，或者相应的努力，或者对此意义的了知。
为了离间这些人，即为了离间那些从所说的“由此”而听闻的人。
使分裂者和合者：意思是，对于两个朋友，或者同戒师等，因为某种原因而分裂的人，他逐一地接近他们，说：“像你们这样出身于如此家族、如此博学的人，做这样的事是不合适的”等等话语，从而成为和合的促成者、随护者。
随给与者：意思是，和合的随给与者。
看到两个人和谐一致后——
说：“像你们这样出身于如此家族、具备如此品德的人，这是与你们相称的”等等话语，从而成为使之坚固的促成者，这是其含义。
他以和合为乐，所以是以和合为乐者。
意思是，在没有和合的地方，他甚至不愿意居住。
巴利文中也有“以和合为乐者”的读法，在这里含义是相同的。
乐于和合者：意思是，乐于和合者，即使舍弃他们，也不愿去别处。
看到和合者，听到和合者也感到欢喜，所以是为和合而喜悦者，说促成和合之语者：意思是，那种确实使众生成为和合者的言语，他只说那种阐述和合功德的言语，而不说其他的。
能引发伤害他人要害的身业或语业的、纯粹粗暴的思心所，即是恶口。
为了阐明这种恶口，有这样一个事例：据说，有个男孩不听母亲的话，去了森林。母亲无法让他回来，
便咒骂道：“愿一头凶猛的野牛追你！”
随后，在森林里，果真有一头野牛出现在他面前。
那男孩作了真实语：“愿我母亲用嘴所说之事不发生，愿她心中所想之事发生。”
那头野牛便像被绑住一样，停在了原地。
因此，即使是有能伤害要害的行为，若心意柔和，也不构成恶口。
因为有时父母会对孩子们这样说：
“愿强盗把你们剁成碎片！”但即使是一片莲叶落在他们身上，他们也不愿意。
有时，戒师与依止师会对弟子们这样说：
“这些无耻无惭的人在游荡，把他们赶出去！”然而，他们内心却希望弟子们获得经典与证悟的成就。
正如心意柔和时，恶口不成立；同样地，恶口并不因此成为非恶口。
因为，对于一个想要杀人的人来说，
“让他舒服地躺下吧”这样的话，并非非恶口；由于心意的粗暴，这恰恰是恶口。
这种恶口，若所针对的对象功德少，则罪过轻；功德大，则罪过重。
它有三个构成要素：一个应被辱骂的他人、愤怒的心、以及辱骂的行为。
无过失的：过失被称为ela，该言语没有这种过失，因此是无过失的，意思是无过失的。
如同在“无过失之肢，白色覆盖”（《优陀那》65）中所说的无过失一样。
悦耳的：由于言辞的甜美而令耳朵愉悦，不会像针刺一样产生耳痛。
由于意义的甜美，不激起全身的反感，而产生喜爱，因此是令人喜爱的。
能进入心中，不被嗔恚所障碍地、舒适地进入心识，因此是深入人心的。
由于功德圆满，她存在于圆满之中，因此是圆满的；也如同在城市中成长的女子般优雅，因此也是优雅的。
这是属于城市的，因此也是属于城市的。
意思是城市居民的话语。
因为城市居民确实有得体的言谈。
他们称达到父亲程度者为父亲，称达到兄弟程度者为兄弟，称达到母亲程度者为母亲。
这样的话语为许多人所喜爱，因此是众人喜爱的。
正因为是可爱的，所以令许多人满意、令心增长，因此是令众人满意的。
引发无义之身语行为的、生起身语行为的恶思，是绮语。
它因习行轻微故罪过小，因习行重大故罪过大。它有两种资粮：以谈论《婆罗多》战争、掠走西塔（Sītā）等无意义之事为先导，以及说如此这般的言语。
他适时而说，因此是适时说者，意思是：他观察了适合说的恰当时间后而说。
他只说真实的、如实的、确实的、符合实相的话，因此是实语者。
他完全基于与现世和来世利益相关的事而说，因此是义利说者。
他基于九种出世间法而说，因此是法说者；他基于防护律仪和断除律仪而说，因此是律说者。
“Nidhāna”指的是存放之处，由于它有存放之处，所以称为有存放之处的。
意思是：说了适合存放在心中的话语。
适时地：即使说着这样的话——
“我将说有存放之处的话语”，他也不会在不适当的时机说，而是观察了适当的时机才说，这是其含义。
有譬喻的：即带有譬喻、带有理由的，这是其含义。
有界限的：即显示了界限，使其界限得以明了，这样来说，这是其含义。
与义理相应的：即由于即使以多种方法分析也无法穷尽，而说具有义理成就的话语。
或者，那位说义理者所说的义理，因为与那义理相应，所以说与义理相应的话语，而不是放下一个又说另一个，这是所说的意思。
- 关于破坏种子类和植物类：意思是，远离以切割、劈开、烧煮等方式破坏五种种子类——即根种、茎种、节种、枝种和子种，以及任何青草、树木等青绿植物类。
一食者：早食和晚食，这称为两餐。其中，早食以正午为界限，另一餐则从正午之后到黎明之前。
因此，即使在正午之前吃了十次，也仍然是一食者。
针对此而说“一食者”。
于夜晚进食名为“夜晚”，由此远离者，即是夜晚禁食者。
过了正午之后，直到日落为止的进食，名为非时食。
由于远离非时食的缘故，是非时食远离者。
何时远离的？
从在阿诺玛河畔出家的那天开始。
因为与教法不相应，它成为障碍、成为刺的观看，称为观看障碍。
通过自己跳舞、令他人跳舞，自己唱歌、令他人唱歌，自己演奏、令他人演奏等方式，乃至以孔雀舞等方式进行的舞蹈、歌曲、音乐等，这些是成为障碍的观看，因此称为观看舞蹈、歌曲、音乐等障碍。
因为无论是自己进行歌舞等，或令他人进行，或观看被进行的，对于比丘和比丘尼确实都是不适宜的。
在花鬘等之中，花鬘是指任何的花。
香是指任何的香类物品。
涂香是指能令皮肤产生色泽之物。
在那里，佩戴者，称为持；填补不足之处者，称为装饰；因香的作用和皮肤色泽的作用而受用者，称为打扮。
处被称为原因。
因此，由于那种恶戒的思，大众做了那些持花鬘等行为，从那种恶戒的思远离，这是其含义。
高床座是指超过尺度的。
大床座是指不如法的敷具。
远离那些，这是含义。
黄金的意思是金子。
白银的意思是钱币、铜钱、紫胶币、木币等进入流通的那些。
对于金与银这两者，他都远离接受，既不自己接受，也不让人接受，也不接受寄存的金银，这是其含义。
接受生谷的意思是，接受七种生谷，即所谓的稻、粳米、大麦、小麦、小米、稗子和稊子。
而且，不仅接受这些不被允许，比丘们就连触摸也是不许可的。
接受生肉在这里，除了特别允许的情况之外，比丘们接受生肉和生鱼是不被允许的，但触摸并非如此。
接受年轻女子和少女：在此处，女子是指曾与男子交合者，其余则称为少女。接受她们以及触摸她们，都是不允许的。
关于接受婢女和奴仆：在此，仅仅因为他们是婢女和奴仆，接受那些婢女和奴仆是不被允许的。
然而，当这样说：“我提供净人，我提供园丁”时，则是被允许的。
在山羊等，以田地和宅地为结尾的诸事物中，适合与不适合的判定，应依律藏来审察。
其中，田地是指生长谷物的土地。
宅地是指生长豆类的土地。
或者，两者都生长的地方，那也是田地。
为了那田地与宅地而未加建造的地块，是宅地。
而且在这里，以田地和宅地为代表，长形池塘、单边堤堰湖等也被包含在内。
信使工作是指信使的工作，即拿着在家人所寄送的信件或消息，去往各处。
被差遣的出行是指被差遣的比丘被派往各家各户的小规模出行。
从事那两者的行为。
因此，是从事信使工作和被差遣的出行的行为。
应如此理解此处的含义。
买卖，即买和卖。
在缺斤少两等词中，欺诈，即欺骗。
其中，所谓的缺斤少两有四种：外观欺诈、肢体动作欺诈、握持方式欺诈和隐蔽欺诈。
其中，所谓的外观欺诈，是指将两个砝码做成相同的样子，收进时用大的砝码，给出时用小的砝码。
肢体动作欺诈，是指收进时用手在后方按压秤，给出时则在前方按压。
握持方式欺诈，是指收进时握住秤绳的根部，给出时则握住顶端。
隐蔽欺诈，是指将秤做成中空，在里面填入铁粉后，收进时使铁粉在后部，给出时则使其在前端。
金碗指的是金碗，用那个进行的欺骗就是金碗骗。
是怎样的呢？
他做了一个金碗后，把另外两三个铜碗做成金色，然后去到某个地方，进入某个富裕的家庭——
说了“你们要买金器吗？”之后，当被询问价格时，他们愿意以相当便宜的价格给。
于是，被那些人——
问道：“怎么才能知道这些是金的呢？”之后，他说：“你们检验后再拿吧。”他把金碗在石头上摩擦后，把所有碗都给了他们，然后就走了。
诈秤有破坏内部、破坏顶端、破坏绳线三种。
其中，破坏内部发生在量取酥油等的时候。
因为当拿着那些东西时，用底下有孔的量器——
说“慢慢地倒”后，让很多流进容器里然后取走，给的时候则堵住孔，快速地装满后给。
破坏穗尖发生在碾磨芝麻、稻谷等的时候。
因为当他拿取它们时，是缓慢地抬起穗尖后拿取；而当他给予时，则是快速地使充满后，弄断穗尖而给予。
以绳索行欺诈发生在测量田地或土地的时候。
因为那些土地测量员们没有得到贿赂，即使田地不大，也会把它量成大的。
在“贿赂”等之中，贿赂是指为了把无主之人变成有主之人而收受贿赂。
诈骗是指用种种手段欺骗他人。
这里有一个事例——据说，有个猎人抓了一只鹿和一只小鹿回来，这时一个骗子说：
“喂，鹿值多少钱？小鹿值多少钱？”
当回答说“鹿值两个钱币，小鹿值一个钱币”时，他给了一个钱币，拿了小鹿，走了一小段路又折返回来，说：
“喂，我不要小鹿了，把鹿给我吧。”
于是那人说：“那就给两个钱币。”
他说道：
“喂，我之前不是已经给过你一个钱币了吗？”
“是的，给过了。”
“你拿着这只小鹿，这样，那个钱币，加上这只价值一个钱币的小鹿，不就是两个钱币了吗？”
那人心想“他说得有理”，便收下小鹿，把鹿给了他。
欺诈是指利用关系或幻术，把非肩饰说成肩饰，把非宝石说成宝石，把假金说成真金，用仿冒品进行欺骗。
诡计是指歪曲的计谋，这是对上述贿赂等行为的统称。
因此，应这样理解此处的含义：贿赂的诡计、诈骗的诡计、欺诈的诡计。
有些人说，展示一物而调换另一物，称为诡计。
但那其实已被诈骗所包含。
在切割等之中，切割是指砍手等。
杀害是指杀死。
捆绑是指用绳索捆绑等进行的捆绑。
抢劫有两种：雪中抢劫和丛中抢劫。
凡是在下雪的时候，躲藏在雪中抢劫行路之人，这是雪中抢劫。
凡是躲藏在丛林等之中抢劫，这是丛中抢劫。
掠夺是指对村庄、小镇等的掠夺。
暴力行为是指使用暴力的行为。
进入房屋后，将刀抵在人们的胸口，拿走想要的物品。
像这样，沙门乔达摩已远离这种切割……乃至……暴力行为。
比丘们，或者，凡夫在称赞如来时，会这样说。
至此，小戒已经完成。
中戒释义
- 现在，详细阐述中戒时，说了“然而，正如某些尊者们”等。
在此，这是对不明显词句的注释。
净信之施：指相信业、果报、此世、他世之后而布施之物。
其意思是：并非这样布施的——想着“这是我的亲戚”或“这是我的朋友”，或“他将回报这个”，或“他以前曾为我做过这个”。
因为这样布施之物，确实不名为净信之施。
诸食物：这只是以教示之要目为例，从意义上说，实则享用净信之施的诸食物、披着净信之施的诸衣服、使用净信之施的诸坐卧处、服用净信之施的诸医药资具——这一切都已说尽。
就像这样，这是一个不变词。
它的意思是什么？那种种子村和植物村，人们致力于破坏那种（种子村和植物村）而住。
接着，为了说明那个，他说了根种子等。
其中，根种子指的是：姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、阿提维萨、黑藜芦、香根草、香附子等。
茎种子指的是：菩提树、榕树、糙叶榕、无花果树、儿茶树、木苹果树等。
节种子指的是：甘蔗、竹、藤等。
顶种子指的是：罗勒、透骨草、柠檬草等。
籽种子指的是：谷物、豆类等。
所有这些，当从树上分离后，只要还具有生长能力，就正是被称为“种子村”的。
然而，未从树上分离且未干枯的，被称为“植物村”。
其中，应知：破坏植物村是波逸提的所缘，破坏种子村是恶作的所缘。
- 储存物受用的意思是：对储存物的受用。
在此，有两种说法：从律藏的角度和从减损（烦恼）的角度。
先从律藏的角度来说：任何食物，今日接受，次日即成为已储存之物，受用该食物则犯波逸提。
虽然将自己所得的食物给予沙弥们，并让他们将所得的食物存放后，于第二天食用，这是允许的，但这并非减损（烦恼）。
在饮料的储存处，也是同样的方法。
在那里，所谓的饮料，是指芒果饮料等八种饮料，以及那些与之相顺应的。
它们的判定在《善见律毗婆沙》中已经说过。
关于衣物的储存，若未作决定、未作分配，便成为储存，且违背了少欲知足，上述允许使用的说法是间接之说。
然而，直接而言，比丘应当满足于三衣，得到第四件衣后，应当施予他人。
如果不能施予任何人，但若他想施与某人，而那人为了诵法或问法外出了，则应在该人一回来时就给予，不给予是不合适的，且违背了少欲知足。
然而，在衣料不足的情况下，若有期待，可以存放到允许的时限。
若因针、线、制衣者未得，即使超过允许的时限，也可以做完羯磨后存放。
但若心想：“这件破旧之后，我又到哪里得到这样的呢？”而存放，则是不允许的，即成为储存，且违背了少欲知足。
关于车乘的储藏，所谓车乘，是指轿子、战车、货车、肩舆、轿舆、轿舆；
这些不是出家人的车乘。
然而，鞋履正是出家人的车乘。
因为对一位比丘而言，一双用于林野处，一双用于洗脚处，最多允许有两副鞋履。
得到第三双后，应施予他人。
因为心想“在这双破旧时，我该从哪里得到另一双呢？”而存放是不允许的，这既构成储藏，也违逆了减损行。
在存放卧具的地方，“卧具”指的是床。
一位比丘在一个房间、一个白天使用处，最多允许有两张床。
超过此数而获得的，应给予其他比丘或僧团；
不给予是不允许的。
这既是储存，也违犯了少欲的规定。
关于香料储存，比丘患有疥疮、皮肤病等疾病时，香料是允许的。
应让人取来那些香料，在该疾病痊愈后，应给予其他患病者，或用于门旁的五指印屋熏香等。
然而，若心想“将来再生病时还会有用”而储存，则是不允许的，这成为储存，且损害了严格修行。
所谓“食财”，应理解为前面所说的剩余部分。
即如此处，在此有某比丘——
心想：“在进村困难的时候，这将会有帮助。”便让人取来并存放芝麻、米、绿豆、豆子、椰子、盐、鱼、肉、干肉、油、糖、罐子等物品。
他在雨季时，一大早就由沙弥们煮好粥，自己享用后，说：“沙弥，在泥水中进村很辛苦，你去某家，告诉他们我坐在寺院里；
从某家取来乳酪等。”便差遣他。
比丘们——
即使被问到：“尊者，您要进村吗？”他也说：“贤友们，现在村子很难进入。”
他们——
说：“好吧，尊者，你们留下，我们去寻找食物后带回来。”便出发了。
然后，沙弥也取来乳酪等，准备好饭和菜后呈上，就在他吃的时候，施主们送来食物，他也从中挑合意的吃。
接着，比丘们拿着钵食回来，他也从中挑合意的，伸长脖子吃。
就这样度过四个月。
这被称为——
“比丘过着光头居士的生活，而非沙门的生活。”
这样的，名为食财的储存。
然而，在比丘的住处，存放一升米、一个糖块、约四分之一份量的酥油，这么多是允许的，这是为了非时到来的盗贼之需。
因为他们如果连这么一点食物招待都得不到，甚至可能夺走生命，因此，如果没有这么多，让人取来存放也是允许的。
在生病时，这些物品中适合的，自己也可以食用。
然而，在净人小屋中，即使存放很多，也不称为储存。
然而，对于如来，在诸如一升米等物中，或任何约四肘长的布片，并没有所谓“这对我来说今天或明天将有用”而存放的东西。
- 在观看表演中，所谓舞蹈，即任何舞蹈，即使是正在路上行走的比丘，也不应伸长脖子去看。
而此处的详细判断，应按照《普遍欢喜》中所说的方法来理解。
如同此处一样，在所有与学处相关的经，契经中也是如此。
因为从此以后，我们不再指明在何处查阅详细判断，而只会在各处解释其要义。
观看表演，即观看舞蹈表演。
讲故事，即讲述婆罗多战争等故事。
在讲述故事的地方，即使只是前往那里也是不合适的。
手声，即铜钹，也有人称之为手钹。
鬼鼓，即大鼓，也有人说是用咒语使尸体站立起来。
罐鼓，即四方形的水罐鼓，也有人说是罐声。
华丽表演，即演员们向神前抛撒供物，或者是华丽的行为，据说这是以智慧巧妙制作的绘画或雕塑。
贱民表演，即铁球游戏，也有人说是贱民们洗涤麻布的游戏。
竹竿表演，即竖起竹子进行游戏。
洗骨：指洗骨仪式。据说在某些地区，人们不火化去世的亲属，而是埋葬后存放骨骸。
之后，当他们知道那腐烂的身体后，便取出清洗骨骸，用香料涂抹后存放起来。
他们在星宿节时，将骨骸放在一处，将酒等放在另一处，哭泣、悲叹着饮酒。
这也被说过：
“比丘们，在南方地区有一种叫‘洗骨’的仪式，那里有食物、饮料、硬食、软食、可舔食、可饮之物，还有舞蹈、歌唱、音乐。
比丘们，这确实是洗骨仪式，我不是说它不存在。”
然而，有些人也用幻术称之为洗骨。
在象战等场合，比丘既不应与象等战斗，不应让他们战斗，也不应观看正在战斗者。
搏击：指拳击比赛。
模拟战：指能看到交战的地方。
点兵：指计算兵力的地方。
排兵布阵：指军队的驻扎，以车阵等阵型部署军队。
检阅部队：
指以“三头象为最后的象军阵”等方式（波逸提 324）所说的军阵的检阅。
- 放逸住于此，故为放逸处。
既是赌博，又是放逸处，故为赌博放逸处。
每一行有八个格子，故为八格棋盘，十格棋盘也是同样的道理。
空中：如同在八格棋盘和十格棋盘中一样，只是在空中游戏。
回避道：在地上画出各种道路的圆形，应在此处彼处回避，是回避道路之人的游戏。
贴近：即贴近游戏。
将堆成一堆放置的棋子或石子，不用手移动，仅用指甲拨开或移近，如果其中有任何一枚移动了，便算失败，这是此类游戏的名称。
骰子：在骰子板上玩骰子的游戏。
棒击：指用长棒击打短棒的游戏。
叶脉束：用紫胶、或茜草汁、或米汤浸湿叶脉束——
说着“会是什么呢？”，然后将其拍在地上或墙上，显现出象、马等形状的游戏。
骰子：即球戏。
叶笛：指叶卷的管子，吹着它来游戏。
小犁：是乡村孩童的玩具，一种小型的犁。
翻筋斗：指翻转的游戏，即：在空中握住一根横杆，或将头放在地上，以上下颠倒的方式翻转的游戏，这是所说的意思。
风车：指用棕榈叶等制成的、靠风力旋转的轮子。
叶量器：指叶卷的管子。
用那个来量沙子等物而游戏。
小车：即小型车。
小弓：即小型弓。
猜字：指在空中或在背上猜字的游戏。
猜心思：名为用心思猜测所想的游戏。
模仿缺陷：名为将独眼、驼背等各自的缺陷，一一表现出来展示的游戏。
- 床：指超过尺寸的坐具。
考虑到“anuyuttā viharanti”（他们沉迷地生活）这个短语，所以在所有地方都使用了宾格。
躺椅：指在床脚处安置猛兽形象而制成的。
长毛黑毯：指长毛的大黑毯，据说其毛超过四指长。
彩绣毯：指绣有图案的羊毛铺盖。
白羊毛毯：指羊毛制成的白色铺盖。
树皮覆盖物：指有厚实花朵图案的羊毛铺盖。
它也被称为余甘子叶毯。
棉垫：指用三种棉花中的任意一种填充的垫子。
图案毯：指绣有狮子、老虎等图案的羊毛铺盖。
双面缘饰毯：指两面都有缘饰的羊毛铺盖，有些人说它是“一面有凸起花纹的”。
单面缘饰毯：指一面有缘饰的羊毛铺盖。
有些人说它是“两面都有凸起花纹的”。
粗丝绣毯：指镶有宝石的、由粗丝线织成的铺盖。
丝绸毯：指必定镶有宝石的、由丝线制成的铺盖。
然而，在律藏中说，纯丝绸的是允许的。
但在《长部注释》中说：“除了棉垫之外，所有长毛毯等如果镶有宝石，都是不允许的。”
“Kuttakan”
的意思是：为十六位舞女站立跳舞而铺设的羊毛毯。
“Hatthattharaṃ assattharan”
的意思就是：铺在象背和马背上的毯子。
对于车毯，也是同样的道理。
“Ajinappaveṇī”
的意思是：用兽皮，按照床的大小缝制而成的毯子。
“Kadalīmigapavarapaccattharaṇan”
的意思是：有一种叫做迦达利鹿皮的皮革，用它制成的殊胜毯子。
意思是：最上等的毯子。
据说，那是在白布上面，铺上迦达利鹿皮，然后缝制而成的。
“Sauttaracchadan”
的意思是：带有上盖，即与上方悬挂的红色华盖一起的意思。
即使有白色华盖，如果下面有不许可的毯子，那也是不行的；但如果没有，则是可以的。
“Ubhatolohitakūpadhānan”
的意思是：床头枕和床脚枕，即床的两头都有红色的枕头，这是不许可的。
但是，如果只有一个枕头，它的两边是红色的，或是莲花色的，或是彩色的，只要尺寸合适，那是可以的。
然而，大枕头是被禁止的。
两个非红色的枕头则是可以的。
如果得到了超过这个数量的枕头，应该送给其他人。
如果不能送人，也可以将其横着铺在床上，再在上面铺上毯子，然后躺卧。
对于高座等，也应按照已说的方法来处理。
因为这是这样说的：
“比丘们，我允许你们：将高座的腿砍掉后使用；将猛兽像长椅的猛兽（雕刻）破坏后使用；将棉垫拆开，做成枕头；将剩余的部分做成地毡。”
- 在涂抹等之中，从母胎出生的婴儿的身体香气在满十二岁时会消失，为了去除他们身体的恶臭，人们用香粉等为他们涂抹，这样的涂抹是不允许的。
然而，对于有福报的孩童，让他们躺在大腿上，用油涂抹后，为了塑造手、脚、大腿、肚脐等部位的形态而进行按摩，这样的按摩是不允许的。
沐浴：指用香料等为那些孩童沐浴。
按摩：指像大力士那样，用拳击、锤子等击打手脚，以增长手臂。
镜子：任何镜子都不应持有。
眼膏：仅指装饰用的眼膏。
花鬘：无论是编串的花鬘，还是未编串的花鬘。
涂香：任何能使肤色改变的涂抹物。
面粉、面膏：为了去除脸上的黑斑等，他们给与黏土膏；当那黏土膏使血色消退时，他们给与芥子膏；当那芥子膏侵蚀了病灶时，他们给与芝麻膏；当那芝麻膏使血色平复时，他们给与姜黄膏；当那姜黄膏使肤色恢复时，他们用面粉摩擦涂抹脸部。这一切都不应做。
在手饰等之中，有些人在手上系缚各种彩色的螺贝、陶片等后而行，那或其他的任何手饰都不被允许，另一些人束发髻而行。
他们又用金布、珍珠串等来装饰发髻；
这一切都不被允许。
另一些人拿着四肘长的杖，或其他装饰过的杖而行，同样地，将装饰有男女形象等各种图案、妥善包裹的药筒挂在左侧；
另一些人持有以耳环宝石等装饰的剑鞘，极其锋利的剑，以五色线缝制、饰有鳄鱼牙齿等各种图案的伞，以金银等各种材料装饰、镶有孔雀羽毛等的鞋，有些人佩戴宝石大小的长度、四指宽的发际线，显示出发际线，如同乌云中的闪电在额头上系上头巾带，佩戴顶髻宝珠，持着牦牛尾扇，这一切都不被允许。
- 因为是能导向人天及涅槃之道的反面，所以是畜生般的谈论，因此称为**畜生论**。
其中，关于国王，以“大选出王、曼陀多王、法阿育王有如此大威力”等方式进行的谈论，是**王论**。
这个方法也适用于贼论等。
在这些谈论中，以“某某国王英俊、好看”等方式进行的，是世俗的谈论，属于**畜生论**。
然而，以“即使是那位有如此大威力者也归于灭尽”这样的方式进行的谈论，则属于业处修习。
关于贼，以“木罗提婆有如此大威力，梅伽摩罗有如此大威力”等，缘于他们的行为而说“啊！勇士！”的世俗谈论，是**畜生论**。
在战争中，例如在婆罗多大战等中，以“某某被某某这样杀死，这样被击溃”的方式，纯粹为了满足感官享受而进行的谈论，是**畜生论**。
然而，以“即使是那些人也归于灭尽”这样的方式进行的谈论，在任何情况下都只是业处。
而且，关于食物等，以“我们曾食用、享用过这样色泽美妙、气味美妙、味道美妙、触感具足的（食物）”的方式，为了满足感官享受而说，是不被允许的。
然而，赋予其意义后，以“以前，我们曾将这样色泽等具足的食物、饮料、衣物、卧具、花环、香料布施给持戒者，曾在塔庙做供养”的方式说，是被允许的。
然而，在亲戚论等中，以“我们的亲戚是勇士、有能力”或“以前我们曾乘坐这样种种奇妙的车乘游历”的方式，出于享受而说，是不被允许的。
然而，赋予其意义后，以“即使是我们的那些亲戚也归于灭尽”或“以前我们曾将这样的鞋子布施给僧团”的方式说，是被允许的。
村庄论，以布局好、布局差、食物丰足、食物匮乏等为由，或以“某某村庄的居民是勇士、有能力”这样的方式，出于享受而说，是不被允许的。
然而，赋予其意义后，以“他们有信心、已净信”或“他们已归于灭尽、衰败”的方式说，是被允许的。
在城镇论、都城论、国土论等中，也是同样的方法。
Itthikathāpi，若以乐味的方式基于容貌、体态等而谈论，也是不合适的；若说“她有信心、已净信、已归于灭尽”，这样才是合适的。
Sūrakathāpi，若说“有位名叫欢喜友的战士，曾是勇士”而生起乐味，也是不合适的。
若说“他是有信心的、已净信、已归于灭尽”，这样才是合适的。
Visikhākathāpi，若说“某条街道规划得好、规划得不好，那里的人勇敢、有能力”而生起乐味，也是不合适的。
若说“他们有信心、已净信、已归于灭尽”，这样才是合适的。
水罐处之谈论：即关于取水处的谈论，也被称为关于水埠头的谈论，或者是关于陶匠女仆的谈论，那种以“她端庄美丽，擅长舞蹈和歌唱”为由而生起喜好的谈论也是不适宜的；
只有以“有信心、已净信”等方式进行的谈论才是适宜的。
关于已故先人的谈论：即关于已逝亲属的谈论。
在此，其判定方式与关于在世亲属的谈论相似。
种种论：即脱离了前后（有意义）的言论，其余的各种本质的无意义言论。
世间传说：这个世间是由谁创造的？是由某某创造的。
乌鸦是白色的，因为其骨头是白色的；
苍鹭是红色的。
因为其血是红色的。诸如这类的，是涉及世间学的相互论议的诡辩言论。
为什么海被称为“名为Samuddakkhāyikā的谈论”？海是海洋。
因为是由海神挖掘的，所以称为海洋。
“挖掘的”是因为通过弯曲手指计数而自己告知了，所以像“海”等等是无益的关于海的谈论。
“有”是增长。
“无有”是减损。
像这样，说有，说无有，说了某种无益的原因后生起的谈论，是有与无有的谈论。
- 争论性谈话：即争论性的谈话，带有攻击性的谈话。
其中，我的言论是合理的：意思是，我的话是合理的、流畅的、有意义的、有根据的。
你的言论是不合理的：你的话是不合理的、不流畅的。
你长期熟练的，被颠覆了：你因长夜串习之力而非常精通的那个，被我一席话就颠覆了、翻转了，意思是你什么都不知道。
你的主张已被驳倒，这样，你的过失已被我指出。
为了从过失中解脱而游历吧，为了从我已加于你的过失中解脱而游历、周游；
意思是：去各处学习。
或者，如果你有能力，就反驳吧，那么，如果你自己有能力，现在就反驳吧。
- 在关于传话的讨论中，请你去这里的意思是：你从这里去某个地方。
请你来这里的意思是：你从那里来某个地方。
请你拿这个去的意思是：你从这里拿这个去。
请你从那里拿这个来的意思是：你从某个地方拿这个来这里。
简而言之，除了与五位同法者、三宝的利益相关，以及在家人的讯息之外，为其他人传话是不被允许的。
- 骗子等：他们以欺骗的所依事由欺骗世人，令惊异，故称为骗子。
为了利养与恭敬而说话的人，称为饶舌者。
以暗示为习惯者，称为暗示者。
以贬损为习惯者，称为贬损者。
他们以利养贪求、寻求、遍求利养，故称为以利养追求利养者。
欺骗、饶舌、暗示、贬损、以利养追求利养——这是对具足这些行为的人们的称呼。
这是此处的概要。
然而，这些欺骗等的详细说明，已在《清净道论》的“戒的解释”中，引用了巴利原文和注释并加以阐明。
至此，中等的戒已经完成。