- 《羯婆多经》注
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羁缚居士子事之注释
- 如是我闻……乃至……那烂陀，这是给哇德经。
以下是其中前所未见的词语解释。
巴瓦利咖芒果林：即巴瓦利咖的芒果林。
给哇德：这是那位居士之子的名字。
据说他是一位拥有四十亿财富的大富豪居士，极为虔诚且具净信。
他正因为净信过于强烈，而这样想道：“假如有一位比丘，能每隔半月、或每隔一月、或每隔一年，腾飞于空中，示现种种神变，那么所有众人都会极度净信。
我何不向世尊请求，请他允许一位比丘来行神变呢？”如此思惟后，便前往世尊处，这样说道。
其中，iddhā（繁荣的）意为富足的，phītā（兴盛的）意为因各种货物充盈而达到增长的。
Ākiṇṇamanussā（人群拥挤的）意为被如同以肩胛骨撞击肩胛骨般行走的人们所拥挤。
Samādisatū（让他安排）意为让他命令、让他安置在职位上。
Uttarimanussadhammā（上人法）意为从超越人的法来说，或者从被称为十善业的人法以上来说。
Bhiyyosomattāyā（更加地）意为如同已经燃烧的灯获得油润后那样，将以超出的程度变得极度澄净。
Na kho ahan（并非我）意为世尊在王舍城长者的事例中制定了学处，因此说了“并非我”等语。
我不毁坏：我不以破坏功德来毁坏，不使（佛陀）破戒后，渐次将其从高位拉下，安置于低位，而是我期望佛陀教法增长而说，他表明了这一点。
第三次：意思是，乃至第三次，能驳回诸佛的话而说者，是不存在的。
然而，这位（优婆塞）与世尊相熟，彰显了熟悉，成为了亲信，心想‘我是利益者’，便再三地说。
神通示导的解说
483-484。
那时，世尊说：“这位优婆塞即使在我拒绝时，也一再地请求。”
他思惟后说：“好吧，我要向他指出示现神变的过患。”于是开始说：“确实有三种”等。
其中，那个比丘是指那个比丘。
犍陀罗明：由一位名为犍陀罗的仙人所作，或是在犍陀罗国产生的明。
据说在那里曾住有许多仙人，其含义是由其中一位仙人所造的明。
我苦恼：我如同被压迫、被折磨一般。
我羞愧：我感到羞耻。
我厌恶：如同见到粪便一般，生起厌恶。
读心神通注释
Parasattānanti 是指其他众生的。
第二个是它的同义词。
Ādisatīti 是说。
Cetasikanti 是指喜受和忧受。
Evampi te manoti 像这样，你的心或是喜俱、或是忧俱、或是与欲寻等相应。
第二个是它的同义词。
Itipi te cittanti 像这样，你的心，意思是正在思虑着这种种义理而转起。
Maṇikā nāma vijjāti 世间有一种得名为如意宝的明。
它表示以此明能了知他人的心。
教诫神变的解说
你们应当这样思惟：即你们应当这样地令出离寻等生起而思惟。
你们不要这样思惟：即你们不要这样地令欲寻等生起而思惟。
你们应当这样作意：即你们应当这样地只作意无常想，或者作意苦想等中的某一种。
不要这样：即你们不要以“是常的”等方式来作意。
应当断除这个：即应当断除这个对五种欲乐的贪染。
应当达到这个：即应当达到、证得、完成这个分为四道四果的出世间法之后而住。
如是，世尊显示神变通为神变示导，了知他人之心后而说法为记心示导。
而对于声闻众与诸佛，恒常的说法乃是教诫示导。
其中，以神变示导来行教诫示导，是大目犍连所惯行的；以记心示导来行教诫示导，是法将所惯行的。
当提婆达多分裂僧团，带走五百比丘，在象头山以佛陀的姿态为他们说法时，在被世尊派遣的两位上首弟子中，法将了知他们的心念后，便为他们说法。听闻长老说法后，五百比丘安住于须陀洹果。
然后，大目犍连为他们一再地示现神通变化后说法。听闻之后，他们全都安住于阿罗汉果。
于是，两位大龙象便带领着五百比丘，腾空而起，回到了竹林精舍。
然而，教诫示导是诸佛恒常的说法方式。在这些示导之中，神变示导和记心示导是可受指责的、有过失的，不能长久住立，因不能长久住立故，不能导向出离。
教诫示导是无可指责的、无过失的，能长久住立，因能长久住立故，能导向出离。
因此，世尊呵责神变示导和记心示导，唯独称赞教诫示导。
已生灭尽寻求者之事的解说
- 为何由世尊开始讲说“过去曾发生”这件事呢？
为了显示神变神通和记心神通的不能出离性，以及唯独教诫神通的能出离性。
而且，一切诸佛都确实有一位名为“探寻四大种者”的比丘。
他在探寻四大种之无余灭尽时，游历直至梵天界，却未找到能解答的人，于是回来只向佛陀请问，从而断除了疑惑。
因此，为了彰显诸佛的伟大特质而开始讲说，并且这个原因——即一切诸佛都有这位比丘——原本是隐藏的，于是世尊将它揭示出来进行教导时，便说了“过去曾发生”等语。
其中，究竟在哪里呢的意思是：在什么处所、依靠什么所缘、证得什么所缘时，那些[四大种]对于你来说无余、以不再生起的方式而灭尽。
然而，这关于[四大种]的论述已以一切方式在《[清净道论]》中说过，因此应当从那里取用。
天道：并没有一条另外的、名为“通往天界之道”的路，这其实只是对神通智的另一种称呼。
因为凭借此神通智，他能以身体自在而行，乃至到达梵天界。
因此，才说“那是天道”。
那些四大王天：这位天神没有去问就在附近的世尊，而是心想“这位比丘为法性所催促，必定有大威神力”，于是便走向了他。
比丘，我们也不知道：被问及佛陀境界问题的天神们并不知道，因此他们这样回答。
那时，那位比丘心想：“我的这个问题不容不答，要让他们快点回答！”便逼迫那些天神，反复追问。那些天神心想：“这位比丘在逼迫我们，来吧，我们把他打发走。”于是便说了“比丘，有四大天王”等语。
在那里，更超胜的意思是超越而更殊胜。
更胜妙的意思是在容貌、名声、权势等方面更为优越。应以此方法理解所有情况下的含义。
491-493。
然而，这里有一个差别——据说，天王释迦思惟道：“这个问题属于佛陀的领域，非他人所能解答。而这位比丘，犹如舍弃了火却去吹燃萤火虫，犹如舍弃了大鼓却去敲打腹部，他舍弃了世间最上之人——正等正觉者，却四处游走向天神提问。我要送他到导师那里去。”
接着，他又思惟道：“即使远行，也只有到了导师面前，他才会无疑惑。
确实有像这样寻求大种的补特伽罗存在，先让他稍微奔波劳累一下，之后他就会明白了。”
于是，他对那位（比丘）说了“我也……”等话语。
梵天乘也与天乘类似。
无论是称为天乘道、梵天乘道、法桥、一心刹那安止定、决定思；意志；动机、广大心心，还是称为神通智智，所有这些都是神变智的名称。
前兆的意思是，在梵天到来之前出现的征兆，如同太阳升起前的曙光一样。
因此，他们表明：“现在梵天就会到来，我们是这样知道的。”
出现了的意思是，变得明显了。
那时，那位梵天被那位比丘询问后，知道了这超出了自己的能力范围，心想：“如果我说‘我不知道’，这些人会轻视我；那么，我就像知道一样随便说些什么吧，这位比丘会因我的回答而心不满足，将过错归咎于我。”
而当我宣说“比丘，我是梵天”等话语时，没有人会不相信我的话。
他想：“我何不制造混乱，把这位比丘打发到导师那里去呢？”这样考虑之后，便说出了“比丘，我是梵天”等话语。
495-496.
拿到一边后，为什么做这件事？
因为欺诈。
向外寻求：就像需要油的人挤压沙子一样，他向外寻求，直到梵天界。
关于鸟：是指乌鸦或老鹰。
比丘，这个问题不应该这样问：世尊说这句话，是因为这个问题应该从某个特定方面来问，而这位比丘却连无执取的也包含在内，不加限定地提问，因此予以制止。
据说，这是诸佛的惯例：先指出提问混乱者的提问错误，教导其如何提问，然后再解答问题。
为什么呢？
因为不知道如何提问而追问的人，是难以教导的。
而在教导如何提问时，便说了“水界在哪里？”等话语。
- 其中，不立足即不确立，意思是：这四大种依止什么而成为不确立？
他正是针对所执取者而问。
长与短：这是从形态方面说所造色。
细与大：即小的或大的，这也只是就所造色的颜色而说。
美与丑：即美与丑，也只是说所造色。
然而，所造色有美与丑吗？
没有。
但这里说的是可爱与不可爱的所缘。
名与色：即名，精神现象，与色相对与长等种种色，物质现象。
灭尽：即灭去，意思是：依止什么，这一切完全不再转起？
显示了提问后，为了显示回答，说了“在那里有授记”之后——
说了“识”等。
其中，应被认知的，即识，这是涅槃的名称。那个由于没有展示，所以是无有展示。
由于它没有生起，或没有消逝，或没有住立时的变易，所以是无边的。
而光，据说这是浅滩的名称。因为“他们在此处饮”，所以是“饮处”，但将字母 pa 音变为了 bha。
从一切处都有光，所以是一切处有光。
据说，如同对于大海，无论人们想从哪里进入，那里就是浅滩，不存在非浅滩。
同样地，在三十八种业处中，无论人们想通过哪一种门进入涅槃，那里就是浅滩，涅槃不存在非浅滩。
因此说“一切处有光”。
此处水等的意思是：在此涅槃中，以此涅槃为所缘而到达，所有这一切以水等方式所说的、所执取的法都止息，成为不再转起。
现在，为了指出它的灭尽方法，他说：“以识的灭尽，这在此处止灭。”
在这里，识是指临终识和行作识，因为通过临终识的灭尽，这也在此处止灭。
如同燃尽的灯焰，进入不可知的状态。
行作识也通过不再生起的灭尽，以不再生起的方式止灭。
正如所说：“以入流道智灭尽行作识，除了七有，在无始轮回中可能生起的名与色，这些在此处灭尽。”这一切应按照《小义释》中所说的方式来了知。
其余的在各处都是显而易见的。
如此，在《吉祥悦美》——《长部》注释中
《羯婆多经》的注释已结束。