知足论
- 大王，在此，比丘是知足的——这里，知足的意思是：具备对任何资具的知足。
而这知足有十二种，即：关于衣服，有随所得知足、随力量知足、随适宜知足三种。
关于乞食等也是如此。
以下是它的分类解释——
在此，比丘获得衣服，无论是好的还是不好的。
他就以那件衣服过活，不希求另一件，即使得到也不接受。
这是他在衣服上的随所得知足。
然而，如果他天生体弱，或被疾病、衰老所征服，穿着厚重的衣服会感到疲累。
他与志同道合的比丘交换那件衣服后，以轻便的衣服维持生活，也依然是知足的。
这是他在衣服上的随力知足。
另一种是获得殊胜资具的人。
他得到钵和衣服等其中一件贵重的钵衣，或许多钵衣后，心想：‘这给长老们、给久出家者，这适合多闻者，这给病者，这给少得者吧’，布施之后，取来他们的旧衣服，或从垃圾堆等处捡拾破布，用它们做成僧伽梨，穿着时也依然是知足的。
这是他在衣服上的随适宜知足。
在此，有比丘得到施食，无论粗糙还是精妙，他就以此维生，不希求其他，即使得到（其他食物）也不接受。
这是他在施食上的随所得知足。
然而，有比丘得到与自身体质不合或因病而不合的施食，食用后会产生不适。
他将那食物给予合适的比丘，从那位比丘手中取用适宜的食物，即使修习沙门法，他也是知足的。
这是他在施食上的随力所能知足。
另有一类比丘得到大量精妙的施食。
他将那食物，如衣一般，给予长老、久出家者、多闻者、少得者、病者，然后或食用他们的剩余，或为食物而行乞，即使食用混合的食物，他也是知足的。
这是他在施食上的随适宜知足。
在此，比丘获得住所，无论合意或不合意，他都不因此产生喜悦，也不产生忧恼；
乃至仅以草席，也满足于所得。
这是他在住所上的随遇而足。
然而，若他获得与自己本性相违或与疾病相违的住所，住在那里感到不适，他将那住所给予合适的比丘后，即使住在该比丘的适宜住所中，也依然满足。
这是他在住所上的量力而足。
另一位大福德者获得许多精美的住所，如石窟、殿堂、楼阁等。
他将那些住所如同布施袈裟等物一样，布施给长老、久出家者、多闻者、少得者、病者，之后无论住在哪里，他都知足。
这是他在住所上随宜的知足。
还有——
他如此思惟后：“所谓上等住所，实为放逸之处，坐在那里会生起惛沉睡眠，被睡眠征服后再次醒来时，恶寻便会显现。”即使得到那样的住所，他也不接受。
他拒绝它后，即使住在露天、树下等处，他也知足。
这也是他在住所上随宜的知足。
在此，比库得到药物，无论是粗的还是殊妙的，他对于所得到的就感到满足，不希求其他的，即使得到也不取用。
这是他在生病资具上的随得满足。
然而，需要油的人却得到了糖蜜。
他把那个给了同类的比库后，从那位比库手中拿了油，或者另外寻找后制药，也是满足的。
这是他在生病资具上的随力满足。
另一位大福德者获得许多油、蜜、糖等殊胜的药品。
他像对待那件衣一样，将那些布施给长老、久出家者、多闻者、少得者、患病者，即使以他们带来的任何物品维生，他也只是知足。
然而，若有人在一个容器中放置了诃梨勒果，在另一个容器中放置了四蜜药——
当被说道：「大德，请随意取用您想要的」时，如果他的疾病能因其中任何一种而平息，那么，心想「诃梨勒果是佛陀等圣者所赞叹的」，便拒绝四蜜药，只用诃梨勒果来作药，他便是最极知足者。
这是他在病资具上的随宜知足。
然而，对于具足这十二种、随顺任何所得资具而满足的比丘，八种资具是合适的。
即：三衣、钵、切齿木用的小刀、一根针、腰带、滤水囊。
这也被说过：
三衣、钵、小刀、针与束带；
三衣、钵、剃刀、小刀、针、腰带、滤水器，这八种是精勤修习比丘的资具。
它们全都是护身的，也是护腹的。
为什么呢？
首先，在穿着和披着三衣行走的时候，它保护身体、滋养身体，所以是护身的。
在用衣角过滤水来喝的时候，以及在拿取可吃的果子和非果子的时候，它保护腹部；
滋养腹部，所以是护腹的。
钵也被他用来取水，在洗澡时和清洁小屋时，是身体所需的用具。
拿了食物后，在进食时，是维持腹部的用具。
斧子在她削齿木时，以及在准备床、凳的部件、支棍、衣帐杆时，是随身携带之物。
在砍甘蔗、削椰子等时，是随身携带之物。
针在缝衣时，是身体资具。
在刺穿并吃饼或果时，是腹部资具。
腰带系好后行走时，它是护身的物品。
捆扎甘蔗等物来拿取时，它是护腹的。
他用那块滤水布过滤水后，在沐浴时，以及在制作卧处的附属用品时，[这块滤水布]是仅够维持身体的。
在过滤饮用水时，以及在拿了熟米、米花等食物而咀嚼时，[这块滤水布]是仅够维持腹部的。
以上是八资具者的仅有的资具。
然而，对于九资具者，当他进入卧处时，那里的常设垫布或钥匙是合适的。
对于十资具者，坐具或皮革片是合适的。
然而，对于十一资具者，手杖或油筒是合适的。
对于十二资具者，伞或鞋是合适的。
在这些之中，只有八资具者是知足的，不应说其他（九资具者等）是不知足的、多欲的、有大负担的。
因为这些人也是少欲的、知足的、易供养的、生活轻便的。
然而，世尊并非依于他们而说此经，而是依于八资具者而说。
因为他将小刀和针放入滤水布中，放在钵的内侧，将钵挂在肩上，将三衣系在身上后，便随心所欲、安乐地出发。
他没有需要折返再取回的东西。
如此，为了显示这位比丘的生活轻便，世尊说：
“他因身体所需的衣服而知足”等。
其中，身体所需的：仅够维持身体的。
维持腹部的：仅够维持腹部的。
拿了整套[资具]后出发：拿了仅八资具的全部，系在身上后而行。
他没有“我的寺院、我的周边区域、我的侍者”这样的执著或系缚。
他如同离弦之箭，又如离群之醉象，享用着所愿的卧处、林野、树下、山窟，独自站立，独自安坐。
在一切威仪中，他都是独自一人，无有伴侣。
他成为向四方扩展且无瞋恚者，
满足于任何所得。
面对危难，她已具备无畏，
应如犀牛角般独自游行。
他达到了如此所描述的犀牛角般的状态。
现在，他用譬喻来证明那个意义——
说了“就像”等。
在那里，有翅膀的鸟是指有翅膀的鸟。
飞是指飞起来。
而在这里，这是简要的意义——鸟知道“在某处有棵果实完全成熟的树”后，从各个方向飞来，用爪、翼、喙等刺穿、抖落、吃那棵树的果实。
它们没有“这是今天的，这将是明天的”这样的想法。
但当果实耗尽时，它们既不为树设置守护，也不在那里留下翼、爪或喙。
然后，对那棵树毫无留恋，无论哪只鸟想去哪个方向，它就仅以翅膀为负担飞走。
同样地，这位比丘无执着、无留恋，随心所欲地离开。
因此，他说：“拿了就离开”。