两位上首弟子释义
“交谈之后”：以“朋友，你的诸根真是清净啊”等语（大品·六〇）进行了对话交谈。
而这在他后来前往靠近导师的时候，成了促成的因缘。
七五至七六。
“次第说法”：应当依次序、逐次而说的言论。
那么它是什么呢？
布施等言论。
其中，“布施论”之所以首先被说，是因为它在众人中流行，是一切人共通的，容易做到的，又是安住于戒的方便法门。
因为舍离成性的人，由于对所拥有之物没有贪着，就能轻易地受持诸戒，并且在其中能够善加安住。
由于戒能使施者与受者都清净，说完施舍的利他之后，接着说不损害他人的言论；说完属于造作的法之后，接着说不造作的法；说完招感财富成就的因之后，接着说招感生存成就的因——为此缘故，“布施论之后”接着说“持戒论”，为要说明这布施与持戒若是依附于轮转的，那么这生存的成就就是它的果报；又为要说明凭借这些由布施、持戒所成、有殊胜殊胜再殊胜等种种差别的福业事，能产生四大王天等诸天中殊胜殊胜再殊胜等种种差别、无量无边的天界受用与生存成就，为此接着说“生天论”。
说完之后，为要说明这生天是被贪等所染污的，而圣道则始终不受染污，所以“生天论之后”应当说“道论”。
而在说道时，为要说明证得那道的方便，说：属于生天所摄的欲尚且如此，何况其余一切欲，都是过患众多的、无常的、不坚固的、变易之法，这就是“诸欲的过患”；欲是低劣的、粗俗的、属于凡夫的、非圣者的、与义利无关的，这就是它们的低劣，即卑下之性；一切生存都是烦恼所依之处，这就“其中的污染”；涅槃是完全解脱烦恼的，这就应当说“出离”的“功德”，这些义理，在“道”这句话中，应知是由能显示等类之义的“等”字所显示出来的。
“安乐的因缘”：是现世的、来世的、以及与涅槃相关的一切安乐的原因。
因为在世间，凡是受用财富之乐，全都是以布施为因缘的，这层意思是明显的。
至于那与禅、观、道、果、涅槃相关的安乐，布施对它也同样是近依止缘。
“成就的根本”：世间这一类如地方统治权、荣耀与主权、乃至以七宝辉煌的转轮王成就等种种差别的人间成就，以及四大王天等种种差别的天界成就，或是其他种种成就，这布施对于这一切成就而言，都是根本、原因。
“财富的”：以可受用之义而得名为“受用物”的可意色等，以及依此而生的种种享受之乐。
以依靠之义为“依处”。
“处境艰难的人”是指遭遇不幸的人。
“庇护”是指守护，因为由此而得到保全。
“屏障”是指正被不幸煎迫的人可以藏身之处。
“归趣”是指应当前往之处。
“所依”是指依托之处。
“依靠”是指不让人堕落的依托。
“所缘”是指可攀附的所缘。
“如同宝石制成的狮子座”：如同以一切宝石制成、具足七支的大狮子座，是极其贵重的，因而不会使人在任何方面堕落。
“如同大地”，因为无论到哪里都能安立、都能获得依靠。
“如同攀援的绳索”：正如对一个体弱的人来说，攀援的绳索在他站起时、站立时都是支撑，同样，布施对众生成就的生起与安住而言，都是其助缘。
“从渡越苦难的意义上说”是指从渡越恶趣之苦的意义上说。
“从令人安心的意义上说”是指从贪、悭等敌害的祸患中真正得到安慰的意义上说。
“从防护怖畏的意义上说”是指从守护免于贫穷的怖畏的意义上说。
“从悭吝等垢染”是指从悭、贪、瞋、嫉、疑、邪见等心垢。
“不被染污的意义上说”是指不受污染之性。
“这些”是指悭吝等垢秽之物。
正是由于这些垢秽，才有“难以接近”之义。
“从不受惊吓的意义上说”是指由于不可被压倒之性而没有惊怖。
因为凡是施者、布施主，他即使在现世也不会对任何事心怀恐惧，更何况在未来。
这是以法为首而说的人。
“从强而有力的意义上说”是指有大力之性。
因为施者、布施主，在现世凭借朋党之力而强大，而在未来则还凭借身力等而强大。
“从被公认为吉祥的意义上说”是指被公认为“增长的原因”之性。
从不幸的境地引向成就的境地，就是“能到达安稳境地”；从生存的战场引向脱离系缚的安稳，就是“能到达安稳境地”的意义。
现在为要以菩萨行之性说明布施的功德——正如布施能成就轮回中所属的、达到极致的成就，同样它也能成就出离轮回的成就，为此说了“因为布施”等语。
其中，为要说明帝释、魔王、梵天的成就只是为了自利，而转轮王的成就则既是为了自利也是为了利他，所以那句话放在它们之后说；为要说明这些是世间的，而这些则是出世间的，所以在那之后又说了“声闻波罗蜜智”等语。
在那当中，为要说明有殊胜、更殊胜、最殊胜的差别，依次说了三种智。
而它们以布施为助缘之性，前面已经说过了。
由此也应知，它对梵天成就而言也是助缘之性，已被阐明了。
所谓布施，是指对应受供养者，以利益之心或恭敬供养之心，施舍自己所拥有之物，因此施者是对众生一向怀有利益之心的人，说他“损害他人”或“夺取他人所有物”，这是不可能的事，所以说“行布施的人能够受持戒律”。
“没有像戒这样的庄严”，因为它不假造作，而在一切时中都能带来殊胜的光彩。
“没有像戒的花朵这样的花”，这里也是同样的道理。
“没有像戒的香气这样的香气”，这里应当引用“旃檀与多伽罗”等偈（法句·五五），以及“诸仙人的香气，虽已久受戒，从身上散发出来，随风而飘去”等偈（本生·二·一七·五五）。
因为戒对众生而言，既是饰物，也是庄严，也是涂香，又能使人为他人所乐见。
因此说了“以戒的庄严”等语。
“‘‘能得到这样的生天’’”，这是就以中等意欲等发起的戒而说的。
因此天王帝释说——
“以下等的梵行，投生于刹帝利；
以中等的梵行得生天为天人，以上等的梵行得清净。”（本生经二·二二·四二九）
“所悦意”是安乐的意思，“可爱”是可意的意思，“称心”是使心增长的意思；为了说明它这悦意等的性质，才说了“其中常有嬉戏”等语。
“常”是指一切时；“嬉戏”是指伴随欲乐的安乐住处。
“成就”是指财富的成就。
“天上的”是指天上的存在，属于天界所摄。
“快乐”是指身与心的快乐。
“天上成就”是指天上存在的寿命成就、容色名誉自在的成就，以及色相等的成就。
“等等”一词，是用“等”这个字，指以夜摩天等所应享受的天上成就而说的。
“味少”是指无味，因为对以如实观察的智者来说，其中没有可品味之处。
“苦多”是指现前的大苦，以及由于会招致未来广大苦难相续而说的。
“忧恼众多”是指种种的祸患。
“其中”这个词是指“在诸欲之中”。
“更多”是指众多。
“过失”是指由于无常等性质、由于味少等性质而受污染的状态，因为它们不能使有智慧的人称心满意。
或者说，由于它趋向祸患，所以称为“过患”，也就是极度的卑贱；诸欲对如实观察的人来说正是这样显现出来的。
“低劣性”是指卑劣的状态，因为它是下劣的人所行的，而不是优胜的人所行的。
“污染”是指使人受妨碍、使人受恼害的状态。
“出离的功德”这里的意思是：诸欲中有多少过患，与之相反，出离中就有相应多少的功德。
此外，以“出离这件事，是没有障碍、没有污染的，是从诸欲中出离的，是从欲想中出离的，是从欲寻中出离的，是从欲的热恼中出离的，是从瞋恚中出离的”等（《殊胜义疏复注》三·二六，大品）为依据的方式，说明了出离的功德，也阐明并称扬了出家以及禅定等中的种种功德。
“先前所说的方式”这里，是指还没有说过的方式，如“心已调适”等；其中“心已调适”是指心堪能作业，是说由于前面所作说法使不信等心的过失已经消除，因而由于成为后面说法的接受对象，所以心堪能作业，这是它的意思。
因为不信等是心的病患，那时它们已经消除，所以是“心无病患”的意思。
由于邪见、我慢等烦恼的消除而“心已柔软”。
由于欲欲等的消除而“心离盖障”。
由于在正行中具足广大的喜与悦而“心已振奋”。
其中由于具足信而“心已澄净”。
“那时世尊已经知道”，这是就上下文的连接而说的。
另外，“心已调适”是指由于欲欲的消除而心无病患。
“心已柔软”是指由于瞋恚的消除，凭借慈心之力而心不坚硬。
“心离盖障”是指由于掉举与恶作的消除，散乱已除，因而心不被它遮蔽。
“心已振奋”是指由于昏沉睡眠的消除，凭借提振之力而心不沉滞。
“心已澄净”是指由于疑惑的消除而心信解于正行之中，在这里应当这样理解它的意思。
以“譬如”等语，凭借譬喻的方式，说明了他们污染的断除以及圣道的生起。
“已除去黑垢”是指黑垢已经消除。
“恰当地”是指非常妥善地。
“染色”是指青、黄等所生的颜色。
“会接受”是指会染上、会变得鲜明。
“就在那座位上”是指就在同一次坐处，由此说明了他们迅速观照、敏锐智慧，以及安乐修行、迅速证得胜智的性质。
“无染”是由于会导致投生恶趣的贪染等消除而无染。
由于邪见与疑惑之垢无余消除而“离垢”。
或者由于没有初道所应断除的烦恼之垢而“无染”。
由于五种恶戒之垢的消除而“离垢”。
“法眼”：在《梵寿经》（中部二·三八三）中，说的是下面三道；在《小罗睺罗教诫经》（中部三·四一六）中，说的是漏尽；而这里所指的则是须陀洹道。
“凡是集起之法，一切都是灭尽之法”，这是说明它生起的方式。
然而道智难道不是以无为法为所缘，而不是以有为法为所缘吗？
这是真实的。
因为道智是以灭为所缘而生起，通过其作用透彻一切有为法，所以才这样说。
“洁净的布”：在这所举的譬喻中，如同布一样是心，如同布因外来污垢而受染污的状态是心因贪欲等垢而受染污的状态，如同洗涤所用的碱粉是次第说法，如同水是信，用水浸湿之后以碱、牛粪灰、皂角等消除黑色部分而洗涤布的作业，如同用信的润泽反复浸润，以念、定、慧使诸过失松解，通过闻法等方式而致力于净化心，凭借这作业而使布上种种黑垢消除，如同凭借精进的致力而镇伏烦恼，如同染料一样是圣道，凭借它而使已洗净的布变得鲜明的状态，如同已镇伏烦恼的心凭借圣道而得清净。
说了“已见法”之后，为了否定“见”这个词，在智见之外还有别的（意思），所以又说了“已得法”。
而“得”，在智的成就之外也还存在别的（意思），为了说明与它不同的特殊之处，所以又说了“已知法”。
然而这已知法的状态，就诸法而言即使只是部分地也会有，为了说明它是无余地被知道的状态，所以又说了“已深入法”，由此阐明了他们对真理的现证觉悟本身。
因为道智以同时现观之力成就遍知等作用，无余地、全面地透彻深入四谛法。
其余部分与前面所说的方法相同。
七七。“布施袈裟等善行”是就布施袈裟等资具而说的。
因为凡是把袈裟等八种资具，或仅仅是钵与袈裟，布施给须陀洹等圣者，或布施给具戒的凡夫，并发愿说“愿这资具的布施，在未来成为‘善来比丘’的助缘”的人，只要因缘具足，在诸佛面前，就会招感以神通所成的资具——应当这样了知。
“像出家满百年的长老那样”，是说具足威仪，这是它的意趣。
“教导”是指清楚地予以显示。
“今世的义理”是指属于今世的、称为五蕴的义理。
“来世的义理”：这里也是同样的方法。
“说明”是指依共相和依自相而说明。
因此说“无常”等等。
其中，由于是有已而后归于无，“说明无常”。
由于被生灭所逼迫，“说明苦”。
由于不能自主，“说明无我”。
这些以变坏等为相的五蕴，从聚集的意义上，“说明蕴”。
这些以眼等为自性的十八界，从无有情、无命者的意义上，这样“说明”。
这些同样以眼等为自性、作为门与所缘的十二处，这样“说明”。
这些以无明为首、以老死为终的十二种缘起法，这样“说明”。
依前面所说的方法，色蕴从缘的角度有四种，从刹那的角度有一种，这样“说明五种相”。
“同样”一词，是引出“五种相”这一词。
“说明”中的“iti”一词是指示的意思，即“这样”的意思。
“地狱”是指全部的地狱，包括八大地狱与十六增地狱等种类，“说明”。
“畜生道”是指种种畜生界，分为无足、二足、四足、多足等类别，以及野兽、家畜、鸟类、爬虫等区别。
“饿鬼境”是指种种饿鬼有情界，分为饥渴饿鬼、食吐饿鬼、依他人施食为生的饿鬼、渴尽饿鬼等类别。
“阿修罗身”是指羯罗建陀阿修罗众。
这样先说了属于恶趣的来世义理，现在为了说明属于善趣的义理，说了“三善行的果报”等等。
由于把广果天摄入遍净天中，而对无想天、无色界而言，没有可显示的成就，难以了知，所以只说“九梵天界”。
“使受持”是指使他们对已受持的法予以奉行。
所谓“激励”，就是使已受持之法，令无益之法退失、断除，令有益之法增长、清净，如此对他们生起精勤，所以说“鼓舞”。
为了说明这精勤是如何生起的，便说了“就今世的义理”等等。
“反复使他们生起怖畏”是指通过使之明了而反复令其震慑。
“如同已经证得那样”是指对听法的人，使他们如同亲身现证地体验那义理一样。
因为诸佛为所化众生阐明的义理，甚至比亲眼所见还要更加显明地现前。
确实，世尊曾这样被赞叹——
“这世间虽被十一种火焚烧；
被愚痴所覆盖的人，却不会因此生起怖畏。
然而听闻大仙者与过患相应的言语时；
诸佛的言语，甚至比亲见更加清晰显明。”
因此说“三十二种刑罚、二十五种大怖畏之类”等等。
三十二种刑罚，应当依（《中部》一·一七八）“也砍断手”等经文所出的方法，在**《苦蕴经》**中出现的方式来了知。
“二十五种大怖畏”，应当依（《小义释》一二三）“生怖畏、老怖畏、病怖畏、死怖畏”等等，在各处经文中所出的方式来了知。
“斩首台”是指用来处决的砧木，也称为“accādhāna”。
“以他们已获得的功德来激励”是指亲自显示说“由于证得种种功德，这个你们也已获得了，这也是利益”，就如同诘问说“在此之前可曾有过这样的事吗”。
因此说“使他们获得大利益地说法”。
“由此而生的疲劳”是指以诸行的生起为因、在各个有情相续中所生起的劳累、扰乱、恼害。
“这里”是指前面为了证得初道的意义而说的言论。
由于是一切行止息之性，“寂静”。
由于是无有厌足的至上安乐，“殊胜”。
由于是对全部轮回灾患的救护，从救护的意义上，“庇护所”。
由于是厌离轮回之心的隐匿之处，“归依处”。
以“等”字，摄尽“归趣”“至上安慰”等等诸义。