《施设自我》解释
能靠它承接前后的，是“承接”，在下文教说中承接而进行的上文教说，已经就第一句作了说明，现在应当就第二句作说明，为了说明这个意思，就说了“如此，世尊”等语。
“有色”，就是具有色的。
“有限”，意思是不广大，是少量的。
因为从胜义上说，并没有什么所谓的自我。
只不过是持见者的臆想罢了，因此，为了说明他们在何处生起自我想，以及他所臆想的有色性等是怎样的，就说了“凡是”等语。
“有色而有限”，就自己所现起的遍处色而言是有色，就其未被扩大而言是有限。
获得多种遍处的人，便凭借青遍处等来施设（自我）。
“它”，就是指自我。
“无限”，是由于遍处相没有限度，边界不显现，所以是没有边际的。
“除去”，就是以修习除去。
“相所触及的空间”，就是被那遍处相所触及的地方。
“其中”，是指在那四种无色蕴之中。
“纯粹的识”，就是这样主张的人：“自我是由识所构成的。”
“现在”这一句是带有限定的，为了说明这个意思，先说“当下”，再以限定所排除的意思说“不是此后”。
这里，认为众生就在那当下断灭的，就是断见论者，因此说了“这是就断见而说的”。
“将存在的”，是指一切事物永远存在，不会毁灭。
因此说了“这是就常见而说的”。
“本性不是那样”，是指本性并不像其他论者所说的那样。
“变成那样的状态”，就是成为断灭的状态，或者成为常住的状态。
这是以泛指方式说的不定语，为了显示一般性的缘故。
“我将促成”，是指我将使它成为那样，促使它显现出来，意思是我将使它确立。
因此下文将说“让他明白常见”等语。（《长部义注》2.118）“以此”，是指以“虽然现在不是那样”等语句，意思是：即使它不具有断灭本性，也要凭常见论者的想法而使它如此。
“我将使”，就是我将靠近它并使它成就。
“情况如此”，就是这样已经成为事实的情况。
色遍处禅那，以省略后一部分而称为“色”，就取得的意义而言，具有它的人就是“有色者”，因此说了“‘有色’，是指获得色遍处的人”。
这里的“有限的自我随观见”，应当依照前面所说“有色”一词的方式取来解说；因为那持见者对于有色性也是这样，如同对有限性一样执取而坚持自己的立场。
“无色”，这里也是同样的方法。
有人这样说：“凭借叶片、枝叶繁密的低矮灌木，密集缠结如帐幕，蔓延不太长的，是‘藤蔓’；与之相反的，是‘蔓草’。”
“以未被断除的方式”，就是没有被圣道所断除的状态。
当具足因缘时，具有生起的可能性，就是“潜伏”的意思。
所谓“无色遍处”，是指去除遍处后的虚空，不是被界定范围的虚空遍处。
有人说：“这两者都同样是无色遍处。”
“或者是以无色蕴为所缘的人”，受等无色蕴是执取“自我”的所缘，所以是“以无色蕴为所缘的”，也就是持见者，那就是“以无色蕴为所缘的”。
“或”字表示前面所说的选择性含义。
至于词语的连接，则是：无色，即无色蕴，是他的所缘，具有这个的，就是“有无色的”，那就是“无色的”。
“四种得证者”，是指凭借获得色遍处等，自己臆想出各种见解主张，取而坚持并加以施设的四种持见者。
“他们的弟子”，是指从那些得证者那里现前地或辗转相传地领受了这种主张，就照样忍可、乐于接受并加以施设的四种人。
“四种推理者”，是指未能获得遍处禅那、仅仅凭借推理，就自己对上述四种见解主张执取并坚持的四种人。
“他们的弟子”，应当依照前面所说的方法来理解。