观我论释
依见解而观察，不是依智慧而观察。
而这种观察，就意义而言，是依见解的显现而言的。
如经中所说‘把受当作自我来观察’，这样来的就是以受蕴为事的有身见。
由于不能感受悦意等差别的所缘，所以是‘没有感受的’；以否定感受者的存在为切入点，也一并否定了了知等的存在，因为两者不能分离，所以说‘用这句话说明了以色蕴为事的有身见’。
‘我的自我在感受’，用这句话否定了没有感受的状态。
因此说‘也不是没有感受的’。
而‘具有感受的性质’，用这句话否定了‘受就是我的自我’这种说法。
因为称为受的性质是这个东西所具有的，所以说‘具有感受的性质’，也就是承认它具备受的状态。
因此说‘而且这三蕴与受不相离，这就是它们的自性’。
‘说明了以想蕴、行蕴、识蕴为事的有身见’，应联系上文来理解。
‘由于与受相应的缘故而在感受’，是依相应关系而说明其作用，就像因为具有思而相应，所以说‘有思的人’一样。
一切有所缘的法都能获得对所缘的领受，但那只是部分接触而已；而受由于渗透其中，是以主宰的方式领受所缘之味的。
由于受的缘故，想等诸法因为与受相应，也被称为‘在感受’。
正如**《殊胜义注》**中所说：‘到了领受所缘之味的阶段，其余相应的法只能领受其中的一部分而已’（法集论注·法列举论），那里正是以厨师的譬喻阐明了这个道理的。
‘这’是指想等三蕴。
‘这就是它们的自性’，用这句话说明了由不相离而生的某种特殊状态。
‘其中’是指那些情况中。
‘那三种持见者’是指‘受就是我的自我’、‘我的自我是没有感受的’、‘我的自我具有受的性质’这样说的三种持见者。
由于三种受自性各别，把乐受观察为‘自我’的人，再把苦受或不苦不乐受观察为‘自我’，是不合理的。
对其余两种也是如此，所以说‘无论是谁把某一种受观察为自我’。
由于曾经存在后又不存在，用这句话说明了由于具有生灭而是无常的；‘由种种因缘’等语，说明了由于多种原因和合而造作，所以是有为的。
‘依于种种条件’是说，依止‘根、所缘、识、可感受乐的触’等各自的种种原因，‘正是’以没有常见等、断见等状态的正理，以相应的原因、相似的原因、适当的原因而‘生起的’。
自性是消尽的，所以是‘坏灭之法’；自性是消逝的，所以是‘消逝之法’；自性是离欲的，所以是‘离欲之法’；自性是灭尽的，所以是‘灭尽之法’，这四个词都是在说明受的坏灭状态。
因此说‘‘坏灭’等词……乃至……说了‘坏灭之法’等语’。
‘消失了’是说由于自性消失而消失了。
‘同一个人’是指同一个持见者。
‘在三时中’是指三种受生起的时候。
‘这是我的自我’，是问：难道会有‘这是乐受的自性，苦受、不苦不乐受的自性都是我的自我’这样的情形吗？意思是问：一个没有发狂的人，怎么会承认同一个人具有各别的自性呢？
另一方为了说明即使这样也不会有那种情形，说了‘难道就不会在其余两时不生起吗’等语。
‘个别地’是依乐等的区分而言。
‘乐、苦’中，‘和’字包括了不苦不乐受；或者说，由于不苦不乐受寂静细微的缘故，这个‘和’字把它归入了乐受之中。
‘不分别地’是不加区分，就受的共通性而言。
‘夹杂’是说由乐等的区分而混杂在一起。
这个持见者把这三种受合在一起执取，观察为自我。
由于不加区分地把受的自性当作一体，所以就有了在同一刹那会有多种受生起的过失。
因为如果自我存在，就必然会导致一切受经常同时生起，持见者出于无路可走，可能会承认哪怕在同一刹那也有多种受生起；为了不给他这样的余地，所以说‘不承认在同一刹那有多种受生起’，意思是说这与现量相违。
‘从这一点来说是站不住的’是说，由于这种相违的证明，也就是由于自我完全不存在的缘故，智者们不认可这种见解，意思是有智慧的人不容许这种见解成立。
即使在与根相连的色相续中，也能凭借风界的运作而产生某种作用，所以在纯色蕴中，也有有时会出现风界运作的情形，把这种情形当作例子举出，就说了‘扇柄或窗户’这样的话。
‘属受法’是指具有受之性质的诸法。
‘我是’，用这句话说明了把三蕴合在一起执取而生起我执的方式。
而‘这就是我’，用这句话说明的是在那三蕴中逐一执取而生起我执的方式。
因此说‘哪怕一法’等语。
‘那’是指‘我是’这种我执的生起。
因为那种我执，由于四蕴灭尽而失去了所依，就不可能存在了，就像兔角的锋利不可能存在一样。
‘到此为止’是指以‘阿难，怎样’等语，就‘成为如乱丝团一般’这句话说明其关联所展开的这些为止的说法之教法。
固然前面也已经说过关于轮转的论述，但这里则是就持见者没有能力从轮转中抬起头来这一点加以阐明，从而揭示了邪见有大过患的论述，为了指明这一点，才说了‘说的是关于轮转的论述’。
难道不是无明、爱才是轮转的根本吗？既然不涉及那二者，为什么这里却以别的方式讲说轮转的论述呢？为此说了‘因为世尊’等语。
‘以无明为首’是说，把无明当作首要，也就是以无明为门径的意思。
‘最初起点是不可知的’是说，‘在某位正等正觉者或转轮王的时代生起了无明，在此之前没有’这样的无明的起始界限，即使是对我这不可阻碍的一切智智而言，也是不可知的，因为它本来就不存在，就是这个意思。
这个条件就是‘此缘’，所以‘是因缘而有的’，意思是由这漏等原因而有的。
‘有爱’是说，作为有结的爱。
‘有见’是指常见。
‘从这一处死去后又在那一处投生’，用这句话说明了‘从这里到那里，从那里到这里’这样没有边际的辗转投生。
因此说了‘大海’等语。
一二六、‘愚昧于缘起之相的’这只是陈述事实，不是限定语。
因为一切持见者本来就都愚昧于缘起之相。
‘说明还灭’是说，由于脱离了轮转，所以是还灭，也就是解脱，就是在说明这个。
‘实修的’是说，遵行导师教诫的人，也就是正确修行的人的意思。
因此说了‘安住于念处的’。
因为那种人由于在受随观、法随观上正确修行，理应被说为‘既不把受观察为自我’等语。
因此说了‘因为这样的比丘’等语。
‘在一切法中’是说在一切属于三地的法中。
因为那些都是应当审察的。
‘也不把其他任何东西’是说，也不把除受以外的想等法观察为自我。
‘以蕴、世间等区分’，说的正是色等诸法；为了说明它们的聚合，才说了‘对于色等诸法’。
‘不执取’，是不以邪见与贪爱的执取方式而执取。
以‘我更殊胜’等语（相应部4.108；大义释21,178；法集论1121；分别论832,866）所生起的种种思量，也和贪爱、邪见的思量一样，本质上都是恐惧的表现，所以说了‘就算面对贪爱、邪见、我慢的种种恐惧’。
‘这就是这样的见解’是说，如果有人说这是阿罗汉所持的这样一种见解，那这样说是不恰当的，也就是不合适的意思。
‘就持有这样的见解’，这里也应当依照‘那阿罗汉所持的是这样一种见解’等来理解。
‘因为如果是这样’是说，如果有人说‘如来死后存在，这就是他的见解’，那么如果他这话属实的话，意思就是如此。
‘说他“什么都不知道”，是不恰当的’，因为对于知道的人来说，并没有那样的见解。
‘正因如此’是说，正因为不适合那样说。
‘这四种说法’是指以‘如来存在’等语所出现的四种句式。
由于最初的三种句式作了简略，而在最后一种句式中作了详细说明，所以说‘在末尾……说了“这是什么缘故呢”等语’。
有人说：‘最初的三种句式，讲说的方式与最后一种句式相同，只是圣典把它简略了。’
‘言语表达’是指以‘有情、女人、男人’等语，以‘蕴、处’等语，以‘触、受’等语所应表达的言语表达。
而那种言语表达所依存之处，简略来说就是这些，因此说了‘蕴、处、界’。
由于涅槃在前分是以诸行灭尽的状态而被安立的，所以它也可以说是能以蕴为门径而被行境所及，因此说了‘智慧所应行境的五蕴’。
因此世尊说：‘就在这有一寻长、有想、有意的身体之中，我安立了世间、世间的集起、世间的灭尽以及导向世间灭尽的道。’（相应部1.107；增支部4.45）或者说，‘有智慧所行境的范围’这句话，是指对属于三地诸法的把握，所以才只说了‘五蕴’，因此‘凡是有智慧的范围’这句话中，也应当理解为只是就世间的智慧而言的。
因为这正是关于轮转的论述。
正因如此，才只说了‘凡是轮转在运转的范围’。
因此说：‘这是指出了如乱丝团一般的诸句的关联所在。’
由于世尊在此处以见为首讲说了轮转的论述，也按其关联讲说了轮转的论述，所以才特意确定地说了‘这是指出了如乱丝团一般的诸句的关联所在’。
而此处对缘起的论述之所以被详细展开，只是为了阐明它的深奥之处；应当理解，关于还灭的论述在此处也同样被涉及了。