《与梵天对话》释义
318.“内心的惊恐”，就是心的惊恐而已。
“怎样”，是就有情、住处、名字、族姓等而言，以哪种方式。
因此说了“怎样”等语。
“他”，是指世间那些名叫般那迦、萨南多、般达、萨多、善建等广为人知的梵天当中，这是要表明‘我就是名叫善建的那位’。
“供养之礼”，就是应当供养给尊贵者的食物。
“蜜煮素菜”，就是甜美的食物，泛指任何应当供养客人的食物，只是按习惯说法这样称呼。
因此说了“蜜煮素菜”等语。
“我们请问”，就是以邀请的方式请问。
- 大士虽然已经修习并安住于四梵住，但对于‘这是通往梵天伴侣境界之道’这件事仍不能确定，所以说了“有疑者”。
但也有人说：由于苦行使身体极度衰弱，又因与梵天相遇而生起怖畏等，致使刚证得的梵住退失，因此由于疑惑未被镇伏而说了“有疑者”。
他人所了知的，即为“他人所知”；而这些对他而言是显明、明了的，因此说了“对他人所显明的、他人所知之事”。
对此说明理由：“由于是他人自己所证悟的”。
把“我的”当作“我的”这一行为，就是我执，也就是我所，因此说了“这是我的……乃至……贪爱”。
以此而作“我的”想，即是我执，如此生起的贪爱。
“对于人”，是限定用法的处格，不是表范围，因此说“在人当中，任何人”。
为先说明“心专一”一词的含义，说了“成为独一者”，接着又加以解释，说了“独自站立、独自坐着”。
“那样的”，就是成为独一者而运行的。
“成为”，就是生起。
所谓于禅胜解，是在该禅已生起时才有；若尚未生起，胜解从何而来？因此说“意思是已生起了那种禅”。
所谓腥臭，即被愤怒等烦恼所熏染；由于镇伏了这些烦恼，所以“没有腥臭的”。
“在这些法当中”，就是出家者远离而住、悲梵住等诸法当中。
320.“不知”，就是不曾了知。
“被遮障”，就是被善的上人法生起的障碍所遮蔽。
“腐臭的”，就是由于心怀恶意等而变得腐臭。
由于烦恼而散发出难闻的、腥臭的气味。
由于具有生于地狱等恶趣的性质，所以称为“堕入恶趣”，因此说“趣向恶趣的”。
如同想要进入城中的人被贼等所侵扰、被城墙、城门、壕沟等所阻挡一样，由于被愤怒等所遮蔽、封闭，梵天界对他而言已被遮蔽、封闭，所以是“被摒除于梵天界之外”。
“发问”，是说“因何遮障”。
妄语就是“妄语”，就如同医生本身就叫做药一样。
“愤恨”，就是嗔恨。
对于所见等，以未见等说法而欺骗他人，也就是欺骗他人。
显现相似、相仿之相而加以诱惑，即显现相似之相而欺诈，就是欺诈。
损害朋友、破坏友谊，就是背信。
坚固的悭吝，就是顽固的悭吝。
对自身实际存在的低劣或相等之处加以超越而自视高人一等，就是超越而自视。
不能容忍他人的成就，就是厌恶。
由于隐藏自身的成就、又不能容忍与他人共有，而生起种种贪求爱乐，这就是悭吝。
比吝啬更轻微的，就是悭吝。
“不论在何处”，就是无论对自己所有、他人所有、低劣或超胜的所缘，不论在何处。
“贪着”，就是抓取、贪求所缘。
“陶醉”，就是因优越等而生起的沉醉、执取。
“迷惑”，就是对所缘不能了知。
“在这些之中”，就是在上述愤怒等，因染污、损恼、恼害有情相续而被称为烦恼的恶法当中。
“沉溺”，就是投入、相应、不离。
这里，这位梵天被大士恳切地询问荤腥之事，便依照自己所忆持的恶法，分为十四条来解说；然而，这些内容有的是依照当时具体情况而说的，又有的被重复宣说；在《荤腥经》（经集242）中所说的内容，有的在此处完全没有说到；即便如此，也应当依据相法门的方法，或依据它们是同一意趣，而将它们视为在此处已经含摄。
因此说了“而这部经”等语。
“在那里参照《荤腥经》来阐明”，是说：此处未直接说明的荤腥，也应当依照《荤腥经》中所说、具有相同体相等而加以阐明来讲说，因为在那部经中它们是被直接说明的。
“《荤腥经》也应当参照这部经来阐明”，因为此处所说的一些荤腥，在那部经中并未说到。
由于《荤腥经》中所说的荤腥，就意义而言也归入、含摄于此处，所以以概括的方式说明此处所说的内容；又由于其中有些依阿毗达摩的方法而言本非烦恼自性，但因为损恼有情相续，所以适宜称为“烦恼”，所以说了“在十四种烦恼中”。
所谓摧伏，即消解、除去，因此说“应当压伏、应当舍弃”。
“佛陀的行止”，就是未来诸佛的传统；未来将成佛者也被称为“佛陀”，如同说“佛陀去了王舍城”一样。
“为大人物坚定了决心”，就是为大人物心中生起的‘我要出家’这一念头，使其坚定。