比丘不衰退法注释
因为有益于不衰退，所以是不衰退的；或者说，因这些法而不衰退，所以是不衰退的。又因为它们能起到不衰退的作用，所以说不导致衰退。
又因为它们正是导致衰退之法的直接对立面，所以说是增长的因。
因为世尊的开示能一层层增长智慧之光，驱散众生心中的黑暗，并能把该阐明的义理，讲得像手掌中的阿摩罗果那样清清楚楚，所以说一千个月亮……乃至……讲得清清楚楚。
因为世尊想到：“若只是当着那婆罗门的面，讲说跋耆人经常集会等的行持，这不衰退法的开示是不能导向出离的，只是依附于轮转的；而我教法中应当讲说的，是能导向出离、依附于还灭的那种开示，靠着它，我的教法在我般涅槃之后，也能长久住世。”所以，他召集比丘们，为他们开示不衰退法时，正是依着同样的方式来开示的。
因此说这与在跋耆七法中所说的相同。
这样简略地说明了义理之后，为了详细地加以阐明，就说了“这里也是”等语。
这里，“于是”等语，是指在从各方传来的消息中所说的那种讲述。
正因为寺院的界限混乱了，所以布萨、自恣停滞了。
搁置的，是就巴利原文与义理两方面而言，指正在毁坏中的。
整理出来，是指通过使之熟习、通过阐明义理而加以扶持。
就像舍卫城比丘们那样，应当令其宣说波逸提（见《波罗夷·详事》565）。
就像跋耆子比丘们那样，以十事的说明为例（见《小品·详事》446）。
有人说：“在家人所知的，是指与在家人相关的。”
在在家人中传扬、为在家人所知的，就是在家人所知的。
以之为烟熏时期的，就是一时权宜的，是指过了火葬柴堆的烟熄灭之后就不再施行的。
“已达到稳固状态”，是指在教法中达到了稳固、不退转的状态。
“成就长老之德的”，是指成就长老之位所依的戒等无学之德。
“许多个”“夜晚”，是指出家以来经过许多个夜晚而“知晓”的。
因为在戒等功德上使人安立，正是教法中作为领导者的意义，所以说“在三学中带动前行”。
不给他们教诫，因为对方不是（教诫的）合适载体。
“传统的话”，是指由师徒相承带来的、阐明正确修行方式的法话。
“精要的法门”，是指由于能带来止、观、道、果的成就而成为精要的，即觉支的善巧、无上的清凉状态、增上心经等的法脉传承。
“给予再生”即“再生”，是省略了后一个词。
“其他人”，是指那些不依资具而转、不以财物为着眼的人，他们“不受”贪爱“所支配”。
“林野”，是指属于林野的部分、包含在林野之内的地方。
“难道贪爱不是无论在何处都是有过失的吗”——针对这样的诘问，说了“因为在近村的住处”等语；由此说明，就像“对无上的解脱生起渴望”那句话中所说的爱著等一样，对林野住处的眷恋，正是应当亲近之类的心态。
“各自都能”，即自己本身，由此说明：不靠别人劝促，仅凭自己的意愿而尚未到来的善良比丘的到来，以及对已到来者能获得安乐住处的期盼。
“像这样”，是指依着这样的行持方式。
“领受未曾领受的法”，是指对尚未领受的教理之法加以领受。
“诵习已经领受的”，是指对已经领受的加以深入的义理思惟。
因为“诵习”一词的意思就是思惟。
“前来”，是指前来。
“坐下”，是通过铺设座位等方式。
以应当乐在其中的意义而言，“事务”就是“乐园”。
“乐于”“事务”，而不乐于讲习之务或安住之务，就是“乐于事务”；“沉溺”，是指以此为主而一再地专注其中。
“这样应当做的事务”，是指比丘们各自应当做的种种事务，如衣的整理等。
因此说了“也就是”等语。
“支撑物”，是指制作双层、单层等（衣物）。
因为它是支撑最初一层等的原因，所以这样说。
若是这样，那这种“喜好事务”为何又被否定呢——针对这一点，说了“有些人”等语。
“正在做”是指正在讲说前面所说的那种畜生论。
即使不是畜生论,这个限定词也是为了显示他专注于此事。
“有节制的言说者”是指说话有限度的人。
因为经中说过“说有节制的话”(长部·1.9,194)。
“或者少言”是指只说少量的话,只说必须说的话。
入定,就是“圣者的沉默”。
“只是睡眠”是指没有看到入睡的过患而只是睡眠。
不以改变威仪等方式来驱除它。
“这样结伴的”是指依前面所说的方式,以群聚结伴而安住。
“破戒、有恶欲的人”是指自身无戒,由于具足对不实功德自我标榜的意欲,恶欲、劣欲就是他们所有,所以叫作恶欲者。
由于与恶人结为友伴,所以是“恶友”。
由于总是与他们相处,所以是“恶人为伴”。
这里,由于倾向于此而深深倾心于此,所以是“恶伴”。
- 具足信的人,就是“有信”,所以说“具备信心”。
依来源之道而得来的信,是“来源信”,它是最殊胜的,因为一切知菩萨不借助他人的教导,便能如实透入所应信之事而信解,所以说“是一切知菩萨所具有的”。
由通达真理而得来的信,是“证悟信”,就像苏拉般达等人（长部义注·3.118；法句义注·1.苏拔陀屈提事；自说义注·43）那样。
以“世尊是正等正觉者”等而在佛陀等处所生起的净信,是“净信”,就像摩诃迦宾那王等人（增支部义注·1.1.231；法句义注·1.摩诃迦宾那长老事；长老偈义注·2.摩诃迦宾那长老偈注，详见彼处）那样。
以“就是这样”而深入、契入、信受的方式加以确立,是“决信”。
“这两种”是指净信和决信这两者。
其中,净信是无须依靠他人的,因为仅凭听闻就能生起净信。
决信则是深入、透入所应信之事而契入,以“就是这样”的方式,如同亲证一般地生起。
因此说“信解者就像跋迦利尊者那样”。
“因为他”是指具备决信的人。
具有惭愧的,是“惭”,以惭为意的,是“有惭”,所以说“厌恶……乃至……的心”。
对恶事感到愧疚、惊惧、畏惧的,是“有愧”。
以经、应颂等多所听闻,是“多闻”,这里所说的“听闻”只是举例说明,因为忆持、串习、请教、观察、见解审察等也都应包含在内。
或者,由于这些也都以听闻为根本,所以应理解为已经含摄在“听闻”一词之中。
由于是求义者所应受持的,又由于能成就现法利等人的义利,所以是“教理”,即三藏。
“通达真理”是指对真理的透入。
这也是多闻,因为它成就了前面所说的多闻的事业。
“所要表达的是教理”,因为这里所要表达的多闻,是指由能带来通达真理的多闻所成就的多闻状态。
“这”是指教理多闻。
“分为四种”,因为不存在第五种类别。
“通达一切处的多闻者”是指不像得以解除依止者等多闻那样局限于一处,而是在三藏一切处都具足多闻,能承载一切义、宣说一切义,所以是通达一切处的多闻者。
“这里所要表达的就是这一种”,因为他们善巧安立于作为行道通达正法根本的教理正法之中。
“已经发起”是指已经策励起来的。
为了以精进发起的分类来说明这两种精进,所以说“其中”等语。
其中,“独处的人”是指单独的人,也就是过着远离群聚的生活的人的意思。
“问过”是指向他人问过。
“让……被认出来”的意思是,说“你是某某名字”之后,让他们承认说“是”。
为了显示这样能够忆念久远以前的事、具足正念与审慎的人,能够毫不费力地圆满念觉支的修习,所以说“指的就是像这样的比丘”。
因此说“再者”等语。
- 依此觉悟,所以得名为“菩提”,即正见等法和合的一分,是“觉支”,可称赞的,或殊胜的觉支,是“觉支”。
“相是现起”是指以对身、受、心、法诸法不净、苦、无常、无我之相的了知而在所缘上现起,这是它的相。
依逼迫等方式对四圣谛加以简择、审察,这简择就是它的相,是“相是简择”。
以令未生起的善法生起等方式对心加以策励、提振,这策励就是它的相,是“相是策励”。
遍满、充盈之性就是它的相,是“相是遍满”。
止息身心的热恼,这止息就是它的相,是“相是止息”。
不散乱、摧破散乱,这就是它的相,是“相是不散乱”。
在离却沉掉的增上心运行之时,由于不涉入策励、抑制、庆悦之事而加以旁观,这观察就是它的相,是“相是观察”。
“以四种因缘”是指正念正知、避免失念之人、亲近正念现前之人、以及倾心于此,依这四种因缘。
“以六种因缘”是指善于请教询问、使所依事物清晰、令诸根均衡运作、避免劣慧之人、亲近有慧之人、以及倾心于此,依这六种因缘。
而在《大念处经注释》中,将说“以七种因缘”,应当理解为把这一因缘,即省察深奥智慧的行境,加进去。
“以九种因缘”是指省察堕处的怖畏、省察行走的路径、恭敬所受的施食、省察遗产的重大、省察导师的重大、省察同修梵行者的重大、避免懈怠之人、亲近精进不懈之人、以及倾心于此,依这九种因缘。
而在《大念处经注释》中，连同见到功德、省察出生的重大，这些一起将说“十一种”。
“以十种因缘”是指随念佛、随念法、随念僧戒施舍与天寂静、避免粗劣之人、亲近柔和之人、以及倾心于此,依这十种。
而在《大念处经注释》中,连同省察令人生信的经文,一并说“十一种”。
“以七种因缘”是指受用殊胜的食物、受用适宜的气候、受用威仪的安乐、中庸的用功、避免身体躁动之人、亲近身体轻安之人、以及倾心于此,依这七种。
“以十种因缘”是指使所依事物清晰、令诸根均衡运作、善巧于相、适时策励心、适时抑制心、适时令心欣喜、适时对心作旁观、避免心不专注之人、亲近心专注之人、以及倾心于此,依这十种因缘。
而在《大念处经注释》中,连同这“省察禅定与解脱”一并说“以十一种”。
“以五种因缘”是指对有情的中庸、对诸行的中庸、避免眷恋有情与诸行之人、亲近对有情与诸行持中庸态度之人、以及倾心于此,依这五种因缘。
这里应当说的内容,将在《大念处经注释》中出现。
诚然,菩提分法,严格而言正是与圣道相应的,因为它具有能导向出离的性质。
经教的宣说是以譬喻方式说的,因此说“以此说明了……内观……等等”。
- 对三地诸行随观“无常”的,是“无常随观”,即如此运行的内观;而这内观,由于是被与它自身俱生的想所修习、开显出来的,所以说“与无常随观一起生起的想”。
这是以“想”为标目,对内观本身的解说。
“无我想”等也是同样的道理。
“也是世间的观”,是因为它们是依“无常”等而运行的。
“也是世间的内观”,以“也”这个词表明其中也含有混合的成分,如此从义理上判定出义理上应有的含义,为了如实展示出来,所以说了“离欲”等语。
其中,“依经中所说的方式”是指依那样的巴利圣典所说的方式,因为其中“离欲、灭”所说的正是涅槃,所以这里所说的“离欲想、灭想”所指的想,也可能是以涅槃为所缘的。
因此说“其中有两种是出世间的”。
- 具有慈的,是“慈”,即心。
以此为源头生起的身业,是“慈身业”。
其余两种也是同样的道理。
这些慈身业等,也是就比丘而说的,因为他们是最上等的众。
而正如在比丘中可以具备,同样在家人中也可以具备,因为这是四众共通的,为了显示这一点而说“比丘的”等语。
诚然,通过听闻梵行初始之法,也能获得慈身业,但严格而言,这里所指的意思是通过听闻行仪之法而说的,为了显示这一点,说了“圆满遵行威仪规范”。
“乃至三藏佛语”,是指通过反复请教、解说而运行的,因为它应当以利益之意乐而运行。
“当面”是指公开地,而这里所谓的公开,是指所指向的对象作那身业时,其人是当面在场的,所以说“当面”。
“背后”是指不公开地,而这里所谓的不公开,是指所指向的对象作那身业时,其人并非现前在场,所以说“背地里”。
“前去当同伴帮忙”,是在他们面前。
“双方”是指新学比丘与长老双方。
“恭敬地”是指提起来、举高。
诚然,睁开充满慈爱亲切的双眼、以澄净的表情注视,这本身就是慈身业;但就那使双眼充满慈爱亲切、使表情澄净的心而言,才说“这是慈意业”。
“利养”一词是以作业为能立,如“利养啊,利养已得”等语中那样;而这里因为经文说“依法所得”,可知它是就过去时态而言的,所以说“衣等所获得的资具”。
从法而来的,是“如法”。
因此说“依法所得”。
正是为了显示这层意思,才说了“矫饰等”这些话。
以心先作分别、然后以身分配,为了显示这个根本要点,才说“这样心里分别”,由此表明:不能仅凭心念一生起就加以分配。
“不分别”是中性名词的表述法;或者,受用不加分别的利养,这本身就是业的表述法。
都不给在家人，是为了净化自己的活命方式。
“不自己受用”是指不由自己独自享用，心想“愿我不要有独占受用的情况”。
“接受时……乃至……这样看待”这句话，说明了那份利养在三个时段都被安置为共有的。
“接受时，心想‘愿与僧团共享’”这句话，指出的是接受的时段；“接受后……乃至……这样看待”这句话，指出的是已经接受之后的时段；而这两者若没有像这样事先的用心，是不会有的，因此在道理上就成立了在此之前的时段。
这就是在接受之前那一刻的想法：“愿与僧团共享，我要这样接受它。”
正在接受时的想法是：“愿与僧团共享，我这样接受它。”
接受之后的想法是：“愿与僧团共享，这是我所接受的。”这样具足了三个特相之后，对所得的利养，不违逆这终了的特相而受用的人，就是共同受用者，也是不独自享用者。
“这一可念法”是指这第四种应当忆念、应当奉行的法。
“……乃至……不会接受”，因此说，破戒者根本就没有共同受用这回事；连开始都谈不上，何况圆满，这就是这句话的用意。
“戒行清净”这一句，说明了利养如法而得的性质。
“不缺失日常职责”这一句，说明了不独自享用与共同受用这两点。
若这两者都具备，可念法就已经圆满了，因此说“圆满”。
“特意指定”这句话说明，若不特意指定，而是从上座座位起依次布施给父亲、师长、戒师等人，那仍然是可念法。
“不算是可念法”，是因为那是在照料自己牵挂的对象上特意指定而给的。
因此说“这只是照料自己的牵挂而已”等等。
若是这样，那么对于圆满可念法的人来说，是不是完全不可以有特意指定的布施呢？
不是的，在适当的场合并非不可以，为了说明这一点，说了“不过……”等等。
因为对病人等特意指定的布施，是属于不加分别的一类，并没有“不给某人”这样的拒绝。
因为分别是以排除他人为主的。
因此说“剩下的……”等等。
“也可以不给”，用“也”字说明也可以给，不过那是出于悲悯之心，而不是出于履行职责之心。
“善加训练”是指在圆满可念法的规程上训练得很好，也就是善巧熟练的意思。
现在为了说明这种善巧，说了“善加训练的……”等等。
“要满十二年才算圆满，不能少于此数”这句话，说明它是难以圆满的。
正因如此，它才果报广大、功德殊胜，即使在现世也伴随着更为重大的果报与功德。
具足这一点的人，就像获得殊胜利养的圣者一样，在世间被视为具备稀有难得之法的人。
正因如此，他把布施与持戒这两种福德所对治的、难以断除的烦恼远远地摄伏下来，以极清净的心而为世人所熟知、所称誉；为了从反面与正面两方面阐明这层意思，说了“若……”等等，这是很容易理解的。
现在为了说明来世与现世两方面的功德，说了“如此……”等等。
“既没有嫉妒，也没有吝啬”，是因为经过长久修习而已经把它们除净了。
受到人们喜爱，是因为惯于施舍的品性使他清净了。
因此说“布施者受人喜爱，众人亲近他”等等（增支部5.34）。
“容易获得所需之物”，是因为凭借布施的力量，志向广大的人在此获得资具，正是布施带来的功德。
他钵里的东西，即使被人取用，也不会因此而减损，是因为依凭钵中所受这一份的力量，十二年的大器已经不间断地圆满了。
“得到最好的一份”，是因为每日都从最应受供养者的最上一份开始布施。
“遇到危险……乃至……殷勤护持”，是因为他长久圆满布施，不作施者受者的分别，以对自己毫无期待之心，使众心生净信。
“这些”是指那些应当阐明的功德。
“这些”那说明它的实例，就是缘由。
“即使得不到”是指，即使因为福德不够大而没有得到。
“托钵路上相应的机会”，是指知道与自己同类相应的托钵路径。
由于这不是常人所能有的境界，也为了消除长老们的疑惑，所以说“尊者，我是圆满了应奉行法的人”。
正因如此，在第二个实例中，长老也表明了自己的身份。
这就是关于受人喜爱、容易获得资具这两点的实例。
而为了说明钵中所受不减损这一点的特殊之处，说了“以上便是……乃至……这句话在此处的实例”。
“在支提山举行山中物品大供养时”，是指在支提山，将整个楞伽岛乃至一由旬范围的海面上排列的船只等全都算上，以灯烛、鲜花、香等举行的盛大供养。
“即使转个弯说”是指即使用委婉的说法。
“配得上”是指，即使从圆满可念法这一点来说，这如实的宣说也是配得上你的，这是它的意思。
“没有告知就逃走了”，是因为惧怕盗贼。
也有人说是“因为自己难以维生”。
“这样合适吗”是指这样可以吗。
“长老尼是圆满具足应奉行法的人”，而对长老来说，则是凭借戒行的威力，天神才殷勤护持。
“没有它们的缺损”，就是“无缺”。
而为了指出它们的缺损，说了“任何……”等语。
这里应当依已受具足戒者戒条宣说的次序来理解首尾。
因此说了“在七种之中”等语。
至于未受具足戒者的戒，首尾也可以依受持的次序来理解。
“如同衣角被剪断”，是指如同布匹的边角或末端被剪断那样；这是一个与“无缺”不同的比喻，因为“无缺”这个词已经取了这层意思。
其余的例子也是这样。
缺损、破损的状态是“缺”，具有这种状态的，就是“缺”，指戒而言。
“穿”等语中，也是同样的道理。
“在中间毁犯”，其关联是：如同因刺穿而生出异色的牛。
没有杂色的，是“无杂”。
同样地，是“无染”。
戒使人“从贪爱的奴役中解脱”，是指使人获得依止还灭的状态。
又因为具备这戒的人是自主的、能自作主宰的，叫作自在的人，所以也是“自在的”。
因此说了“由于成就自在状态的缘故，是自在的”。
由于极为清净而受称赞，所以是“受智者称赞”。
“凭这戒，愿我成为天神，或某位天神”，在那里，由于不被“常、恒、永”这样的贪爱以及“依戒得清净”这样的邪见等所执取，所以是“不受贪爱、邪见所执取”。
“这是你戒行上的过失”，是指以四种破戒中的任何一种破戒来加以指摘，从而对其加以“执取”并诋毁。
以导向定为目的的，是“能导向禅定”。
“戒行获得一致状态”，是指在戒的成就上获得一致状态、行持相同的人。
固然凡夫的四遍净戒也不无差别，但那不是必然的；而这里说的是必然的，因为它是确定的缘故，所以说“道戒中没有差别”。
“就此而说的”，是指就道戒而言，说了“凡是那些戒”等语。
“这”，是指这个对我和你们来说都是现见的。
“见”，是指与道相应的正见。
“无过失”，是指已除去过失，也就是贪等不善法已被断除的意思。
“导向出离”，是指从轮回之苦中出离、脱出。
因为对于自己出离的人，才说“使具备这种状态的人从轮回之苦中出离”。
实行导师的教诲的人，是“实行者”，即依教诫而行的人的意思。
“见解一致的状态”，是指相同见解的状态，即由于通达真理而不分离的见解状态。
“唯有增长”，是指在圣者的律中,以功德而唯有增长,不会衰退——这一不衰退法的教说,是世尊在这里因希望自己的教法长久住世而宣说的。
“由于临近般涅槃”，是就再过几个月多一点就会般涅槃而说的。
“同一番”，是指“这就是戒”等语；在“这就是戒”这里，“iti”一词兼有种类之义与限量之义,两者合在一起而取,因此说了“这样的戒，这么多的戒”。
“这样的戒”，是指这样区分的戒。
“这么多”，是指这就是最上限，不会更多。
“四遍净戒”，是指作为道的资粮的世间四遍净戒。
“心的专一是定”，这里也是同样的道理。
“依止于该戒”，是指依止于作为出世间善法近因的、如“他事先身业、语业、活命已极为清净”（中部·3.431；论事·874）这样所说的戒。
“这”，是指道果定。
“熏修”，是指以该戒完全修习、成就。
“有大果报、大功德”，首先道定由于沙门果而有大果报，由于止息轮回之苦而有大功德。
至于果定，由于断除烦恼的止息而有大果报，由于生起寂灭之乐而有大功德。
“依止于该定”，是指依止于作为出世间善法近因的、根本禅定以及导向出定的定而言。
“它”，是指道果慧。
“由该定熏修”，是指由上述所说的定完全修习、熏修。
大果报、大功德的性质，应依前面在定中所说的方式来理解。
再者，由于它们是觉支、道支、禅支各种差别的原因，应知是“大果报”；由于是七种应施者区分的原因，应知是“大功德”。
“依止于该慧”，是指依止于这内观慧，或依止于定慧合一之慧而言。
因为对止行者而言，与定相俱的慧对证得道也确实是殊胜的助缘。
“彻底地”，是指彻底地，就像不会残留丝毫漏那样，如此完全地“从诸漏中解脱”。
因为这是就最上道的那一刹那而说的。
- 应当像了知世间意义的语词那样了知“喜乐于”这个词的构成。
因为“喜乐于”“乐着”“喜乐”这些词在意义上是同一的。
而这个“喜乐于”一词是“乐意”的同义词,不是“味着”的同义词。
因为依味着而住于某处的人,由于味着之事的消失,他对那里就会有不喜乐,而这种情形连诸漏尽者都没有,何况诸佛,所以说“诸佛……乃至……没有”。
由喜乐而住于某处,由于没有那种喜乐而前往别处的情形,诸佛是没有的。
但为了教化所化度者,住于某处,在教化成办之后,正是为了教化所化度者而从那里前往别处,这里应当依此理趣来理解。
“去吧”这里,“ā”这个音与“来吧”意义相同,所以说“来,去吧”。
而在“ayāmā”这个读法中,“a”音只是个语助词。
是因为处于近侍之列才称呼长老,而不是因为那时住在导师身边的比丘不存在的缘故。
因为那时在世尊身边的比丘僧团,数目是无法计数的。
因此说“与大比丘僧团一起”。
“前往庵婆罗提迦”是指说出了与前往庵婆罗提迦相关的经文。
“在钵咤离村”这里也是同样的道理。
由于前文与下文都已经解说过,所以意思是明显的。