六、《摩诃离经》复注
《婆罗门使者的故事》复注
三五九、这样注释完《究罗檀头经》后，现在要注释《摩诃离经》，为了说明按次第到达注释处的情况，或为了说明结集的经文中《究罗檀头经》之后紧接着就是《摩诃离经》，所以说：“我曾这样听说……〔中略〕……毗舍离”，这就是《摩诃离经》。
因为一再扩展而变得广大：这里简要地说，据说波罗奈王的第一王后从一块肉团中生出了两个孩子，一女一子，他们彼此互相通婚，先后十六次各生下一男一女的孩子。
此后，随着那些孩子逐渐长大，为了让他们各自带着眷属获得园林、住处等眷属方面的富足，却因城内不敷分配，就把城市三次以一伽卢多为间隔加以围建扩展，这样由于三重城墙一再扩展而变得广大，因此就有了“毗舍离”这个名称。
因此说：“因为一再扩展而变得广大，所以得名为‘毗舍离’的城市”。
此处的详细论述，应当参照《大师子吼经》的注释（中部义注·1.146）以及《宝经》的注释（小部·经集义注·毗舍离事；经集义注·1·宝经义注）来理解。
城外：是指在城的外面，不是像庵婆罗女林那样在城内。
自然而生：即自己生长起来的，并非人工栽种的。
因为广大：是指树木丛林广大，所在之处也广大。
因此说：“与雪山相连”。
至于依律师们的观点，在**《律义注》**中这样说——
“其中，所谓‘大林’，是指自然生长、非人工栽种、有明确边界的大树林。
而迦毗罗卫城附近的大林，与雪山相连、没有边界，一直延伸到大海，这（毗舍离的大林）却不是那样的。”（波罗夷义注·2.162）
这一说法，中部诵者与相应部诵者也持相同的说法。
因为在**《中部义注》（中部义注·2.352）以及《相应部义注》**（相应部义注·1.37）中，也是这样说的。
但这里应当理解为，是依长部诵者的观点而这样说的。
如果在某处见到“未曾”这一异读，那么如此一来，各家的说法就都相同了。
略如重阁讲堂式样：是指以称为鹅圈形的鹅顶覆盖、依重阁讲堂的规格建造，因为这样建造，所以那座殿堂本身就被称为“重阁讲堂”；用这个称呼，其实是指整座僧团精舍。
而**《律义注》**（波罗夷义注·2.162）中则这样说——
“至于重阁讲堂，应当理解为：在依大林而建的精舍中，内部造有阁楼、以鹅圈形覆盖、各方面都具足圆满的，佛陀世尊的香室。”
在拘萨罗出生的、属于拘萨罗的，或以此为住处的，就是拘萨罗国。
摩揭陀国也是同样的道理。
因为表示地方的词，大多是阳性复数形式。
凡是不做就会使人蒙受重大损失、值得去做的事，那件该做的事就称为“必办的事务”。
因此说：“必须要做的事情”。
不做也可以，是指在没有集会因缘的情况下；因此，在有集会因缘、应当去做的情况下，那就称为“应作之事”——这就是其中的意趣。
三六〇、依诸佛可能生起的种种想而言，所以说“种种所缘的活动”，意思是指由种种所缘而活动。
因为这否定的只是可能发生的情况，而不是不可能发生的情况。
退出：是指止息下来，不再生起那样的心。
隐退：是指依禅定成就而依止于单一所缘。
独处：是前一词的同义词。
因此说“专一的状态”等等。
由于带着眷属，虽然人多，那时却如同只有一人一般，这就是所谓“专一”，即专一的状态。
是指尊者那祇多所在之处，就此而说“那个地方”。
欧沙塔达离车子传释义
- “嘴唇厚”，是指嘴唇有一半的意思。
据说因为他的上唇太薄，横向裂开，看起来像是被切去了一半，遮不住四颗牙齿和两颗犬齿，因此称他为“欧沙塔达”。
有人则把这词按“adho”来读，说“欧塔陀”的意思是下唇下垂，但这并不恰当，因为找不到这样的读法，阿阇梨（《长部》复注1.361）也没有采用这种解释。
据说他是持布萨戒者、施主、有信、有净信、皈依佛、皈依法与僧者。
因此说“午前”等语。
依《犍度》（《大品》289）与《大般涅槃经》（《长部》2.161）中出现的方式，说“青、黄等……堪比三十三天众”。
而这毗舍离城在世尊的时代，是繁荣兴盛、发展壮大的。
那里光是国王就有七千七百零七位，副王、将军、库藏官等也是如此，宫殿、重阁、园林、莲池等也都是相同的数目，人口众多，人群拥挤，粮食丰足。
因此说“一大群离车人”。
而那个家族最初、如前所说从肉团中出生的孩子们，苦行者所喂的乳汁一旦进入腹中，全都清晰可见，就像盛在宝石器皿里一样，正如菩萨在最后一生住胎时，菩萨母亲的腹皮极其清澈一样，他们因腹皮极其清澈而没有皮肤。
另有人说：“他们彼此的皮肤黏合在一起，就像被缝合起来一样。”
如此，他们因为没有皮肤或皮肤黏合而被称为“离车”，这里是依训释法而成词的，凡出生于其家族者，都称为离车人。
因此说“离车众”，意思是离车诸王的，或离车家族的大众。
获得大名声者为“摩诃离”，如同“跋达离”一样。
“本名”，是指父母所取的名字。
- “在教法中精勤修学”，是指致力于修习。
希诃虽然在一切场合的行止都与狮子相似，但当世尊的听众庞大时，随顺其意乐而说的法会有其特殊之处，因此说“以极大的热忱说法”。
说了“亲信”之后，为了阐明他是亲信这层意思，便说了“这位（长老）”等语。
“身形肥胖”，是指身躯肥壮。
由于长老已断尽烦恼，不应说“懈怠未断”，但就习气残余而言，说是“显得多少有些迟缓”。
因为声闻弟子断除烦恼，不像诸佛那样连同习气一起断除。
是就前面所说的那座宫殿而说“重阁大讲堂”。
“朝东”，是指以东方为前方。
- 由于诸佛世尊会随顺所化众生而施展神变，因此说“这时”等语。
因为在从香室出来的时候，六色佛光成双成对地环绕流出，格外光亮夺目。
人们凭借那佛光，仿佛得到“世尊出来了”的通报一般，知道了世尊出来的事。
因此说“昭示着自己的出来”。
- 从称为“今天”的那天算起，紧接着在前的那一天，昨天称为“前”，同样，在称为“昨天”的那天之前，由于更加靠前，所以称为“更前”。
如此，“前”与“更前”的性质，依次就确定在这两天上。
虽然如此，这里所说的“更前”，从那天开始，凡是较近的那一天，都称为“前”。
为了说明凡是较远的那一天都称为“更前”，便说了“从那以后”等语。
因为“前”与“更前”的性质，正如“此岸”与“彼岸”、“方位”与“异方位”的性质一样，都是相对而成立的。
“最初那天”等，是指起始的那一天。
“处于最初”是表宾格意义的处格，或者说是宾格词尾变为 e 的音变，用“最初”这一词来显示，意思是“第一”。
这里那个“最初”，就是最后那一端，因此说“作为最终的界限”。
“yaṃ”一词是表限定的虚词，以此用法而有“居住”这样的现在式用法，但意思应当依过去式来理解，为了说明这一点，便说了“一直居住到……”。
“它的”，是指那一天的。
依第一种解释，“居住”一词，应先与“自从……以来”直接连接，然后再配上表数量的词“不到三年”。
而依第二种解释，则应与“不到三年”这几个词作曲折的连接。
“不久”这个词是中性的动名词，或表极度连结之义。
为了从数量上加以限定，便说“三年”。
因此说“只居住了不到三年”。
“这个”，是指善星。
“本性可爱”，是指本性可意的。
“本性可意”，是指本性甜美的。
因为与甜美相似，令人喜悦的东西才被称为“甜美”。
由于是能作为对境而与贪欲相关联的，所以是“与欲相关”，即可欲求的。
因此说“与欲乐的享受相应”，意思是与作为对境的、称为欲乐的享受相应，或者说适合作为称为欲乐的享受的对象。
“身形”，是指身体的形貌，这是表处所的处格。
因此，“以声音”，意思是依凭那身形而从中生起的声音。
再者，不需要补足读文，只用“应当是”这一个词就应当连接起来。
“美妙的”，是指可意、可乐的。
“耳光”，是指耳颊部位。
“仅此而已”，是指仅仅因为没有讲说天耳智修习法。
他心里嗔恨道：“他连自己知道的也不肯说，他在这教法中信持什么呢？”如此嗔恨，对世尊生起了怨恨，随着这份嗔恨，他也就退失了禅那与神通。
“心想”，是指他反复思量“他为什么不为我讲说那个修习法呢”，以非理作意、浮想联翩的方式而想。
“渐渐”，是依《波梨经》（《长部》3.3等）与《大师子吼经》（《长部》1.381）中出现的方式，是指他不断地作不如理的思惟、言说、行事，逐渐由于对世尊怀有嗔恨而在教法中得不到立足之处，成为在家人后，把这件事说了出来。
一分修定的解释
366—371。
为了一分是对那个意思的第四格用法，意思是“为了一分”。
分这个词在这里是“部分”的同义词，而且按照上下文，应当理解为天眼见色与天耳闻声这两方面，所以才说为了一个部分等等。
或这个词在这里表示选择，因为所指的只是其中一分。
为了隅方是指东南等四种隅方。
为了两个部分是指为了见天色，也为了闻天声。
已修习是指以能获得天眼智与天耳智的方式修习。
对于那些分别修加行而各自成就的情况，这没什么好说的；即使是同时成就的情况，事情的成办也是依次而来的，因为不可能同时成办两件事。
在经文中“为了见天色，也为了闻天声”这句话，只是说明一个人具备两种能力，并不是说明能同时成办两件事。
用由于一分所修的定这句话，说明善星因为只为天眼智作了加行，所以虽然天声存在，他却没能听到。
372。摩诃利认为天耳智比天眼智更殊胜，所以才问这个问题，因此说这是由于天耳……我认为等等。
确实无误是指不会落空的，或者说是无可指责。
就定本身作为应修习的意义而说修定。
为了说明他认为“天耳智更殊胜”，因而把天眼智也和天耳智一并算入，用“大德，这些……”等复数的说法来提问，所以才说两分所修的诸定。
这些修定是外在的，因为它们不能导向出离。
因为这些定连这个教法之外的人也能成就。
不是内在的，因为世尊没有把它们作为殊胜法来宣说。
因为它们不像诸谛那样是殊胜的。
为了何义是指为了那些法的意义，这是在无差别处作差别的说法；或者说是为了作为殊胜特相的那个法的意义。
它们是指圣果诸法。
现在也有“那个”这样的读法。
因为这些是应当证得的，而且这里也说到了应当证得的法，如“摩诃利，还有其他的法……比丘们为了证得这些法而在我这里修梵行”。
四种圣果的解释
“系缚”是指束缚。
“所以”是说，因为在轮回之苦的怖畏中，由于系缚的缘故，把众生系缚在那里，所以如此说。
有些地方的读法是“在轮回之苦所构成的车上”，但这不是古本的读法，因为古代阿阇梨没有这样解释过。
“进入了道流”，而不是净信等流。
因为有这样的说法：“诸比丘，‘流’这个词是圣道的称呼。”
“进入”的意思是从起始处到达，因为前缀“ā”用于表示起始的作用；但这里是就住于果位而说的。
因为这是过去时的说法；而在道刹那时，则称为正在进入道流。
正因如此，在**《施分别经》**中说：“布施给须陀洹，布施给为亲证须陀洹果而修行的人”（《中部》3.379）。“不堕落”是指不投生的自性。
“由于法的决定性”是指由于上道之法的决定性。
或者，由于最迟到第七生以上就不再投生的自性而确定，这是义注之外的解法。
意思是：最终归趣，是他所拥有的。
“凭借这个”，这又是第三格复合词的说法，这里的“或”字是省略后隐含所指的。
所谓“淡薄”，是指现起的稀少和疏少，因此说“淡薄”等语。
“偶尔”只是一个虚词，或者是一种同义的说法。
如同“如果夏季还剩不到一个月，就可以寻求雨浴衣”（《波罗夷》627）等语中一样，“ora”一词并不表示“超过”的意思，所以说“下分”，意思是：作为下分——欲有的助缘而有益的。
“净居天”是指显示他们投生之处。
“化生者”是指化生者，善巧于化生的人。
因此说“这个词是排除其余出生方式的说法”。“般涅槃的性质”是指以无余涅槃界而般涅槃的自性。
由于解脱，所以是“解脱”，心本身的解脱就是“心解脱”，因此说“心的清净”等语。
这里以“心”为首而指的是定，如同“住立于戒的有慧之人，修习心与慧”等语（《相应部》1.23、192；《藏释》22；《弥兰陀问经》1.1.9）中那样。
“慧解脱”在这里也是同样的方法。
因此说“阿罗汉果慧就是慧解脱”。
“自己”意思是自己，不依赖他者。
以“以证知的方式”这个词，显示了tvā等语基所引起的ya音的省略。
而以“以证智”这个词，应当理解为nā语尾所引起的作用。
“亲证”是表示现前义的虚词。
所谓“使之现前”，是指舍离传闻、推度等方式，而以本相作为所缘。
圣八支道解释
374-5。
“飞起”是指沿空中的路径飞行。
圣弟子凭借这（行道）趣向涅槃与圣果，所以称为行道；而这（行道）正是它（圣道）的前分，所以这里圣道以“前分行道”之名来称呼。
依张类、展类等（乐器分类）而成为五支。
依方位与四隅所在的地域而成为八支。
除八支之外，并没有另外称为八支的道，因此说“只是具足八支”等语。
因为脱离部分的整体是不存在的。
因此，阿阇梨在《长部注疏》（1.374、375）中说：“不应作有财释复合词理解为‘具有八支’，而应理解为：‘八支即八支，具有这些的就是八支’，这是依内含复合词的塔迪多接尾词方式构成的词。”这里的意趣应当加以思考。
因为如果作有财释复合词，即使把“支分”与“具支分”互相调换，也无法确定二者的区别，因为在分解式中，两个词的意义都以后一词为主，与数量的限定同时含摄于义中。
但若作内含复合词的塔迪多接尾词构成，就能够通过互相调换来确定二者的区别，因为在复合词中，词义以后一词为主，无需借助数量的限定即可含摄于义中。
因为复合词的相就是成为单一的意义。
但在**《法嗣经复注》**中，同一位阿阇梨这样说：“由于道支的集合就称为道，而集合是具足各集合成分的，所以这（道）具有作为自身部分的八支，因此是八支。”
这里，第一种方式是从具支者的角度说明支分具足八支的状态，第二种方式则是从支分的角度说明具支者具足（八支），这就是二者的差别。
现在，为了从相、作用、时机、所缘的区别方面显示对八支道的抉择，说了“其中”等语。
“以正确观见为相”是指其自性就是不颠倒地、如实地现前照见四圣谛。
“正确专注为相”是指心不颠倒地专注于涅槃所缘的自性。
“正确摄持为相”是指：具足四支的语言能摄持人们，因此，具有远离其相反面之自性的正语，通过舍弃引起分裂的邪语，而具有摄持人们及相应法的作用，如此不颠倒地具有摄持的自性。
“正确发起为相”是指：如同制衣等作业能发起某项应做的事，又如称为思的作业能发起手脚移动等各种成办活动的动作；同样，正业通过舍弃发起有过失之应做行为的邪业，而具有发起无过失之事的作用，并且总是在发起相应法的状态中运作，如此不颠倒地具有发起的自性。
“正确净化为相”是指：通过舍弃成为身、语及蕴相续之杂染的邪命，而具有不颠倒净化的自性。
“正确策励为相”是指：不让连同相应法的心堕入杂染的一边，而具有不颠倒策励的自性。
“正确现起为相”是指：以如如不动之相，在那所缘上不颠倒地现起的自性。
“正确等持为相”是指：通过消除散乱，而使心不颠倒地等持的自性。
由于俱生同处的关系，无明等与邪见同处的其他烦恼，就称为自己相对的烦恼。
“照见”是指显明，即以作用的通达而通达。
因此说“由于驱散遮蔽它的……不迷惑地”等语。
因为这正是显示它照见的方式。
正因如此，凭借称为正见的这一支，对那里的观察才得以进行。
由于前二种作用是一切法共通的，所以说“正思惟等”等语。
凭借“同样地”这句话，把“连同自己相对的烦恼”这句也带入其中。
“前分”是指在近行刹那。
由于依近行修习而多次生起心刹那的缘故，是种种不同的刹那。
由于以无常等相为境的缘故，是种种不同的所缘。
由于道只有一个心刹那的缘故，是同一刹那。
由于以涅槃为所缘的缘故，是同一所缘。
“从作用上”是指：或以在前分阶段应由苦等智所作的、在此处更加殊胜地生起的作用而言，或以这智慧本身显明苦等的作用而言。
“获得四种名称”是由于在四谛中应作的作用生起的缘故。
“获得三种名称”是由于舍弃欲思惟等而生起的缘故。
在**《学处分别》**中说：“离心所与思，以及一切相应法，都称为学处。”（《分别论》704）
但这里是依主要的离心所与思而说“既可以是离，也可以是思”，应当理解为：在远离妄语等的时候是离，在说善语等的时候则是思。
由于思不是道支，所以说“但在道刹那时，只是离”。
也应当这样理解：如同同一智慧具有苦智等的性质、同一离具有远离妄语等的性质那样，由于同一思无法成办正语等三种作用，正语等的自性便无法由此成立，而它们的自性得以成立，正是由于三支各自成立的缘故，所以才这样说。
藉此说明它们具有二重性，以及彼此不相分离的性质。
“依正勤与念处”是指依四正勤与四念处的状态而言。
虽然正定是依有助于定的专注、浸入、爱好、增长等相续的寻、伺、喜、乐、舍而分为四禅，但正如精进具有令未生的不善不生等四种精进的作用，念具有在不净、苦、无常、无我的身等诸法上舍弃净想等四种念的作用一样，唯独定并不具备成办四禅之定的作用。
所以，即使在前分阶段，初禅之定也只是初禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，二禅之定也只是二禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，三禅之定也只是三禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，四禅之定也只是四禅之定。
正因为在道刹那时也是如此，所以说“无论在前分阶段还是道刹那时，都只是正定”。
因此，是指由于是智慧之灯，故说驱散无明的黑暗；由于是智慧之剑，故说诛灭烦恼之贼，应当依情况相应地联结起来理解。
然而，因为在无始的轮回中，这位瑜伽行者从未曾拔除过这群烦恼，而圣道正是拔除它们的力量。
而这里的正见，由于以遍知现观等的方式作为运行的先导，帮助极大，因此如此说。
为了以原因的方式说明这一点帮助极大，所以说“瑜伽行者帮助最大”。
它的是指正见的。
说了“帮助很大”之后，为了以譬喻来阐明这种帮助很大，又说了譬如等语。
这（迦利沙钹钱）由于是铜、青铜等制成的，所以是假的。
由于能流通使用、具有很高的价值，所以是真的。
如此是指：如同银币鉴定师用眼睛察看而了知迦利沙钹钱的种类时，由于是最能成就这一动作的缘故，另一个器官——也就是手——对此帮助很大；同样地，瑜伽行者用慧观察而了知法的种类时，由于是先行的缘故，另一种法——也就是寻——对此帮助很大，因为唯有经过寻反复思虑之后，才能以慧领悟。
因此，其意趣是：正思惟对正见帮助很大。
在第二个譬喻中，如此是指：如同木匠把别人反复翻转后交来的木材用斧子砍削后，用于建造房屋等工作；同样地，瑜伽行者对于经寻从相等方面反复思虑后交付的法，如实地加以界定，然后用于遍知现观等工作，这是其联结的意思。
寻对言语的发出有帮助，由于它能使有过失、无过失的言语的发出被制止或被促成，所以对正语也有帮助，因此说“这”等语。
以“如说道”等语，指出法授比丘尼对名叫毗舍佉的居士所说的**《有明小经》文句**（Cūḷavedallasutta，《中部》1.464）作为佐证。
发出是指说出。
决定言语发出的言语，对决定身体动作的业有帮助；为了从世间的角度使这个意义变得明显，说了然而，因为等语。
这两种善行是指身善行与语善行。
所谓以命为第八的戒，是指连同四种语善行、三种身善行，加上正命作为第八，所说的梵行根本戒。
正是就此而说的：“他的身业、语业、活命，事先就已经完全清净了。”
紧接在这两者之后是指紧接在舍弃两种恶行、作为圆满两种善行之因的正语与正业这两者之后。
懒散懈怠是指漠不关心、睡眠与放逸。
这种精进是指四种正勤的精进。
身等是指身、受、心、法。
诸根平衡等对定有帮助。
与此相反的法则对定没有帮助。
动向是指成就，或者是作用等的自性。
探明是指确定；这里的“tvā”是表原因的语尾。
两位出家人的事迹释义
三七六～七。
先问明“为什么发起”这样的关联缘由，为了解答这一点，才说“据说这位”等语，以此显示：依着这样的心意关联，下文的说法才得以展开。
“因此”，是因为获得了这样的见解。
“这位的”是指离车王的。
“说法”，指细致、微妙、与空性相应、依所说方式而说的说法。
“不能信解”，是不相信、不能生起净信。
“在讲说传承法”是说，对于为其利益而说法的那些人，即使他们当时并未证得道现观，只是把它当作教法中代代相传的、或属于圣典的传承法而讲说，以此说明当时他们并未证得道现观。
“像这样的”是指由于是正等正觉者、说法不颠倒，因而法身如此显著的导师的。
“这位的”是问：对于通过证得初禅等而使心专一的良家子来说，用“那生命”等语来作断灭见等的执取，是否合适；而由于仅凭证得禅那，他的见解尚未脱离（诸盖），所以在他们说“这对他是合适的”之后，（世尊指出）具足禅那获得者所作的这种执取实在是不合适的，于是用“我……不这样说”等语驳斥了那断见或常见——这就是对本句大意的说明。
“这个”是指初禅等。
“这样”是依照上面所说的方式。
“然而”是就这样了知、这样见到而言。
固然在圣典中也说到了观者等的所见，但为了说明说法是以阿罗汉果为顶点而结束的，所以说了“进一步指明漏尽者”这句话。
因为那两位出家人，从（世尊指出）观者以下的部分开始，就说“他这样说是不恰当的”。
“这位的”是指漏尽者的。
虽然圣典中没有说“他们感到欢喜”，但仅凭“不恰当”等这一回答之语，就应当理解他们是感到欢喜的，因此说了“他们对我”等语。
这里的意思是：由于漏尽者已经离痴、已经度脱疑惑，因此认为这样说对他是不恰当的，出于这种已生起的确信，他们听了我这话就感到欢喜。
那位离车王也是一样，由于同样生起了这种确信，所以也感到欢喜。
因此说了“这样说了之后，他也感到欢喜”。
此处凡是在义理上没有分别说明的部分，都是容易理解的。
如是，在《善吉祥庄严》——《长部注》——这部阐明极其微妙、深奥、难以理解的意义，能生起圆满清净广大智慧明辨力的、名为《善庄严》的隐义阐明中，《摩诃梨经释义》的隐义阐明（至此完毕）。
《摩诃梨经释义》已经完毕。