《阿闍世表白优婆塞身份之说》释义
- 至此，世尊所说的《沙门果经》的义释已经作完，现在为结集法藏者所结集的“这样说了以后”等经文作义释，为了首先说明这层关联，说出了“王”等语。
“在各处”是指在各个沙门果处，或在经文的各处。
“作”就是“作出的声音”，“善哉”这个声音也是如此，即以“善哉，世尊；善哉，善逝”等语，发出这样的声音。
“从头到尾”是指说法的开头、中间和结尾。
“恭敬地”是恭敬、尊重地“听”；在“心想”这里，这是表示先行动作的说法。
这句话的解析是：我向许多沙门婆罗门问这些问题，我长久以来如此；虽然这样问，我却像舂糠一样没有得到任何精华。
同样地，凡是……乃至……为我解答的那位世尊的功德成就，真是稀有。
我不知道十力者的功德威力，我实在是被欺骗了，长久以来如此。
“被欺骗”是说：我被无知所欺骗、所缠绕，被痴暗所遮蔽。
因此说了“不知道十力者的功德威力”。
因为泛泛的说明，会落实到具体的特指上。
“心想”与“表明”相连接。
由于既可能有能令人跳跃起来的、也可能有不令人跳跃起来的激动之喜，所以说了“五种喜遍满全身”。
“遍满全身”的意思是身体被触及，不是说身体被弥漫，因为并非一切喜都能弥漫全身。
“这”是指表明自己信心之事，以及宣告优婆塞身份之事。
这是由结集法藏者“开始”的。
“太好了”是指已消尽、已过去，而消尽的状态正是“灭尽”，所以说“见于消尽之义”。
正如所说的“初夜已过”。
“更为殊胜”是指极为可爱、悦意，而这样的人称为“殊胜、美好”，所以说了“见于美好之义”。
“是谁……”等偈颂出自《毗摩那事》（857）。
“谁”是指在天、龙、夜叉、乾闼婆等当中的哪一位。
“我”是指“我的”。
“双足”是指脚，这是性属的转换。
“以神通”是指以这样的天神神通。
“以荣耀”是指以这样的眷属、随从。
“发光”是指发光、闪耀。
“以殊胜”是指以极为可爱、悦意的意思，就是说“以殊胜的”。
“容色”是指皮肤的颜色、身体色相的光泽。
“照亮一切方位”是指照亮全部十个方位。
像月亮一样、像太阳一样，作出同一光辉、同一光明的，是谁在礼拜呢——这句话的解析是如此。
“殊胜”是指容色超凡，具有卓越色相的殊胜、美好之相。
“随喜”是指极为随喜、极为欢悦的状态。
“为什么说‘随喜’这个词呢”，为此说了“因此”等语。
“姑且承认这是用在随喜的意义上，但为什么这个词说了两次呢”，针对这个诘问，以解答的方式判明叠语所适用的场合，说了“在恐惧、愤怒”等语，意思是：由于这种语法特征这一理由而这样说，并且是用在这个和那个场合。
也有人说，是以“善哉，善哉，尊者”这一叠语来显明意义，并判明其适用场合而这样说，其关联即是如此。
其中，在“贼啊贼、蛇啊蛇”等处，是恐惧中的叠语；在“刺啊刺、打啊打”等处，是在愤怒中；在“善哉善哉”等处（相应部2.127；3.35；5.1085），是在称赞中；在“去吧去吧，割吧割吧”等处，是在急促中；在“来吧来吧”等处，是在惊奇中；在“想着‘是佛陀，是佛陀’”等处（佛种姓经2.44），是在稀有中；在“诸位大德，前进吧，前进吧”等处（长部3.20；增支部9.11），是在欢笑中；在“独子啊，你在哪里，独子啊，你在哪里”等处（相应部2.63），是在忧愁中；在“啊，快乐；啊，快乐”等处（自说经20；长部3.305），是在信乐中。
“也”这个词是表示未曾言及的合并之意，由此应看作也包括了呵责、不敬等场合。
在“恶啊，恶啊”等处，正是在呵责中；在“美啊，美啊”等处，是在不敬中。
这样，智者应在这九种以及其他场合中运用、配合叠语，这是其意思。
叠说是反复地念诵，或者说是被反复地念诵，所以称为“叠语”，即对同一个意思说两三遍。
因为“meḍi”这个语根用于表示疯狂之义，而加上前缀“ā”后则用于表示反复念诵两三遍，如“筏娑婆在这时反复念诵这句话”所说。
于是说了“或者”等语。
也有人说，是以叠语的方式显明意义，再以周遍之义来显明，这个说法并不恰当，因为对应被周遍者的说法并没有说两遍。
因为对于应被周遍者而言，以能周遍的德性或行为作为工具，出于想要周遍它的意愿而说两三遍，这就是周遍之义，如“村庄啊，一个个村庄都令人愉悦”所说。
其中，“太好了”是指值得前往、可趋近的，而这种状态是由于极为可意，所以说了“极为可意”等语，这三个词是同义异语。
“在这里”是指在两个“abhikkanta”词中。
关于“太好了”这个词，是依循中性词而说的；但世尊的这个言语正是说法本身，所以说了“就是世尊的说法”，意思是：我所听闻的这番世尊的说法，就是被称为世尊说法的这个言语——是太好了。
这样的复指，从义理上讲并无差异，也是恰当的，就像“在那里布施被称为有大果报”等处（《天宫事》888）所说的一样。
或者，这只是就所说的“太好了”一词显示出其义理而已，因此应当从义理的角度理解性、格的转换，这里格的转换正是由于作用的转换而来的。
这里省略了“言语”一词：太好了，是世尊的言语；我所听闻的这番世尊的说法，就是太好了、太殊胜了，这是这层意思。
在第二句中，“‘太好了’是依循中性词而说的，是就信心而言的”等等，也应依此方式类推理解这个道理。
以世尊的言语等语，显示了两种意义的自相。
其中，因为它能消除过失，是指破除贪等烦恼之过失。
因为它能使人证得功德，是指以成就戒等功德的方式使人证得。
说法所能使人证得的功德，在这些说到因为它能使人证得功德的功德当中，应当先显示其中最主要的功德；为了显示这些主要的功德，所以说了能生起信心、能生起智慧。
因为世间的功德以信为主，出世间的功德以慧为主；这一主要意义的指示，也可以配合说法所应证得的戒、定二法等来理解。
又以有意义等语，显示了另外两种意义。
由于具备戒等义理的成就，是有意义。
由于具备本然词句的成就，是辞句圆满。
由于所用言辞易于了解，是文句浅明。
由于精细微妙而义理难以了解，是义理深邃。
由于所用言辞柔和、温润、甜美，是悦耳。
由于义理广大、清净、可爱，是动人心弦。
由于破除我慢与过慢，是不自赞。
由于摧伏顽固与激愤，是不毁他。
由于出于利益他人的意趣而生起，以及平息他人的贪欲炽热等，是慈悲清凉。
由于破除烦恼之黑暗，是智慧明净。
“明净”与“皎洁”在意义上是相同的。
由于如迦罗频伽鸟鸣声般柔美，是初闻悦意。
由于前后不相矛盾、极为清净，是深思无穷。
正因为初闻悦意，所以是闻之愉悦。
由于深思无穷，以及出于利益意乐而生起，是思择有益——这里的意义应当这样理解。
而“等”这个词，应理解为涵盖了以下这些：因为能止息轮回之轮，因为能转起正法之轮，因为能破除邪说，因为能建立正说，因为能拔除不善根，因为能栽植善根，因为能关闭恶趣之门，因为能开启通往天界之道的门，因为能平息现行的烦恼，因为能断除随眠等等。
不仅是以这两个词，此后还以四个譬喻——也这个词具有归纳合并的意义。
“有眼者能看见色”这句话，只是显示“举着油灯”这第四个譬喻的具体情状而已，并非另外显示了一个譬喻，所以说了以四个譬喻。
面朝下放置的是指被人为地面朝下放置的。
本来就是面朝下的是指依其本性生来就是面朝下的。
揭开是指使其打开。
握住他的手是为了显示如实指点的意思而说的；意思是说：不只是说“朝东走”或“朝北走”等空话，而是握住他的手，说“这是路，这样走”，明确无误地指示出来。
黑月中的第十四日，就是黑月十四日。
由于树木密集连绵而浑然一体的丛林，就是浓密的丛林。
云的层叠，就是云层，也就是说被云遮蔽的状态。
把倒着的东西翻正是指，把某个不适合盛放任何东西的器皿，以使其恢复承载功能的方式翻转过来，使其面朝上放置。
由于本来就是面朝下的，是背离；由于被人为面朝下放置，是堕入非法——像这样，这两个词应当依照前面所显示的“倒着的”一词的两种意义，随宜相配，而不是依次序对应。
因为这位王凭自身的本性就背离正法，而由于被恶友提婆达多唆使去弑父等，所以是堕入了非法。
这与“世尊……使……重新站起来”相连属。
以迦叶世尊……等语，只是显示当时虽未被王说出，但依义理而必然含有的内容。
固然贪欲等也由于属于盖的缘故而具有遮蔽的作用，但邪见由于以邪执取的方式而对众生具有特别的遮蔽作用，所以说了被邪见丛林遮蔽的。
因此世尊说：“比丘们，我说邪见是最严重的过失”（增支部1.310，义理相同），意思是被称为邪见的密林所遮蔽。
说打开被邪见丛林遮蔽的教法时，鉴于一切诸佛的连贯脉络只有一个，教法也只有一个，应当理解为：迦叶世尊的教法与这一位世尊的教法是同一个教法。
因为在**《增支部注》**等处也是这样说的；这样理解，“打开被邪见丛林遮蔽的教法”这句话才说得通。
一切被称为不善法的、通往恶趣的道路，就是“卑劣道”，因为它是应被厌弃的道路。
由于与正见等直接相违，邪见等八种邪法，就是“邪道”，因为相对于解脱之道而言，它是错误、虚妄的道路。
正因如此，正是着眼于这两者的相反面，才说了“显示了通往天界与解脱的道路”。
因为一切善法都是“天界之道”。
正见等八种正法，是“解脱之道”。
以酥油等为依托的灯，不像以油为依托的灯那样明亮，因此才提及油灯。
举着是指持着、收集、安放，即是这样的意思。
佛宝等珍宝色相是指佛陀等三种珍宝的色处。
同样地，也是能破除遮蔽那些佛宝等色相的痴暗的。
同样地，也就是被称为说法的明灯。
把这两者以同位关系合并起来，依“持有并安放它的人”这层意思，说了举起能破除遮蔽这些的痴暗之说法明灯的人。
以这些方式，是指如前所说的、被称为翻正倒着之物、打开遮盖之物、为迷路者指路、举着油灯这四种譬喻及其所譬喻的种种方式；或者是指如前所说的、破除种种诈骗谄媚等邪命之说明方式。
因此说了用种种方法阐明了法。
用“这样”等语，说明了与“我”等读法的关联。
由于心生净信，就表明净信的相状。
为了说明“心生净信正是因为听了这番说法”这层意思，说出了“由这番说法”等语。
“由这番说法”，是指作为原因的这番说法。
“净信的相状”，是指由有净信的善人所应作的敬礼。
“皈依处”是指所依靠之处。
因此说“归宿”。
而依归的性质，则是就制止不利、成就利益而言的，所以说“是灾祸的救护者，也是利益的成就者”。
“灾祸的”是离格意义上的属格，意思是“从恶”。
也有人说是“从苦”的意思。
因为能救护、作为依靠，所以称为“救护者”。
“利益的”是宾格意义上的属格。
因为能安排、能成办，所以称为“成就者”。
说出“以此意趣”，是要说明：这里的“iti”一词是省略后又被指明的，而且它具有“如此”的意义。
“皈依”是指趋往。
是出于利益的意趣而亲近，或是了知；这样一来，在律注等处，“皈依”这个意思，就是连同“iti”这个词一并说出的。
这是因为，这个“gam”词根并不像“nī”等词根那样是带双宾语的，所以，虽然可以说“把羊牵向村子”，却不能说“我皈依世尊”，而应当说“我趋向‘皈依’”；因此这里应当理解为“iti”这个词是省略后又被指明的。这样一来，《小部注》（《小诵注》1，趣向义解说）中所引出的诘难——“凡皈依佛的人，他所皈依的，应当或是佛，或是皈依处”——就没有立足之地了。
因为精通语法的人，并不把“gam”这个词根归入“duh”等带宾语动词的一类。
那么，姑且承认“gam”词根是单宾语的，即便如此，是不是也可以像“他走向东方，走向西方”等处（《相应部》1.159；3.87）那样，认为“世尊”与“皈依处”这两个词是同格的呢？
不能，因为这两个词不可能成立为同格。
因为，如果它们的同格关系被认可，那么即使是心怀敌意而去接近世尊的人，也会被称为皈依了佛陀。
因为，凡是被限定为“佛”的那个皈依处，此人正是趋向了它，而这里不需要用不成立的意义来解释。因此，“世尊”表明的是所趋往的对象，“皈依”表明的则是趋往的方式；应当按照上面所说的方法，依“iti”省略的方式来理解意思。
“也皈依法和僧团”，这里也是同样的道理。
关于这一点，有这样的偈颂——
“因为‘趋往’一词是单宾语的，应当了知这是‘iti’的省略；
若认为是同义，则会招致反驳过失，所以不应有同义之说。
所以，前一个词说明的是所趋往之处，
后一个词说明的是趋往的方式——在三皈依中就是这样说的。”
而说出“以此意趣，我趋向世尊”，就是要限定：正是以这个意趣而亲近或了知，才称为皈依。
其中，在“我趋向”等处，后一个词是前一个词的释义；或者说，“亲近”等三个词，是为了显示“我趋向”这一词不与其他共通的特有意义，而分别给出的释义。
因为“亲近”是指出于皈依的意趣而前往靠近；“依止”是指处于近旁的状态；“承事”是指以尽职守本分的方式侍奉。像这样，各方面都只显示了不与其他共通的特有意义。
这样说明了“我趋向”一词“去”的意义之后，为了也说明它“知”的意义，说了“或者这样”等语；其中，“这样”是指以“世尊是我的皈依处”等意趣。
那么，“我趋向”一词怎么能得到“我了知”这层意思呢？——用“因为凡是……”等语解答了这个诘难；并以此说明：无须借助语源分析的方法，“gam”这个词根本身就自然具有“知”的意义。
“词根”是指被称为根本词的“i”、“yā”、“kamu”、“gamu”等等。
以已证得道、已现证灭这两个词，所显示的正是住果者，而非住道者；为了说明这一点，说了依教而行时等语。
难道善凡夫不也被称为‘依教而行’吗？
虽然是这样说的，但严格而言，应这样称呼的只是住道者，而非其他人，因为后者尚未进入决定性的历程。
因为正是他们才被说为使其不堕入恶趣而守护着。
因为唯有依进入正性决定，才有脱离恶趣的可能。
这样，律与经的诸多复注作者也多有此说；这是就依进入正性决定、以严格意义上脱离恶趣者而言的。然而，就间接意义而言，因不可能（堕入恶趣），应当理解为“依教而行”一词也指示了善凡夫。
同样，此人在**《分别布施经》等处，是就其为证得预流果而行道者而说的；这里，《伞盖天宫事》**中的伞盖童子就是一个例证。
补足省略文句的解释是：使已证得道、已现证灭者，以及依教而行者，这些人都不堕入恶趣，如此守护着。
因为前两个用过去时态的词，摄取的正是住果者；而后一个用现在时态的词，连同善凡夫在内，摄取的正是住道者。
而不堕这个词，是显示其守护的方式——即以造成不堕落的方式来守护；或者说，是显示守护本身的实相。
所谓守护，正是造成不堕落；而造成不堕落，就是以摧毁产生恶趣等的诸烦恼的方式，从轮回中出离。
因为在诸恶趣中是就苦多之处而以主要的意义来说的；应当理解其义为：使其不堕入一切轮回之苦而加以守护。
同样地，**《阿毗达摩义注》**中这样说：“这里，预流道从恶趣有中出离；一来道从善趣欲有的一部分出离；不还道从欲有出离；阿罗汉道从色有、无色有出离；也有人说阿罗汉道是从一切有中出离。”这样，由于圣道具有出离性，涅槃是圣道达成其目的之因，所以严格而言，唯有这两者才称为“法”；为了如实显示这一点，说了“从义理上说，这就是圣道以及涅槃”。
因为圣道正是以涅槃为所缘，才达成其目的；而这层意义正是由圣典本身所成立的，所以说了这一点也这样说过等语。
凡是是指“有多少”。
其中是指那么多的法。
说成了被称为最殊胜。
这里被称为一词中所带的语气词“iti”，是表示“等等”之义，或表示“种类”之义；由此摄入了“比丘们，凡是有为或无为的诸法，离贪在其中被称为最上”等经文；或者，以详细内容这个词，摄入其余的内容。
由于根据“由于那信心尚未止息”等语，圣果具有以止息的方式断除被道所断诸烦恼的作用，因而具有随顺出离性以及成就出离的性质；而教理之法，则由于是证得出离之法的原因，也具有随顺出离性——依此间接的道理，也获得了“法”的性质。因此，为了将这两者一并摄入，说了不只是……也一并等语。
而这层意义正是圣典文句本身所具有的，为了显示这一点，说了这一点在……中这样说过等语。
其中，关于伞盖童子天宫事：据说有一个名叫伞盖的婆罗门青年，住在设罗婆城，他在优羯吒城钵伽罗萨帝婆罗门座下学得技艺后，想着“我要奉上谢师礼”，就朝着优羯吒城前行。这时，世尊见到他在途中将遭遇盗贼之难，并将转生于三十三天，就以偈颂的形式为他开示了皈依的仪轨。他往生三十三天后所住的、广三十由旬的宫殿，就是“伞盖童子天宫”。
因为即使在天界，他的名称也沿用人间时的称呼，就像“青蛙天子”、“俱毗罗天王”那样；而这里“伞盖童子天宫”这一名称，是因为以伞盖童子的事迹为其缘由，省略了后一部分文句，把“太阳在空中不曾这样发光，月亮与晡沙星也不曾这样照耀……”等开头的开示，称为伞盖童子天宫；这首偈颂正包含在其中，所以应当理解其义为“伞盖童子天宫事的开示”。
从无始时来一直显现的、有欲贪、有贪等这类种种区分的一切贪，都因此而离贪、被断除，所以是离贪——即道。
由于被称为动摇的爱，以及以内心忧虑为相的愁，在其生起处已彻底灭尽，所以此中没有动摇，也没有愁，这就是不动摇、无忧愁——即果。
而在该（经）的义注中这样说：“因为止息了以爱为余、以愁为相的诸烦恼，所以是无忧愁。”
无为的法是指：由于不是由诸缘和合、共同造作而成，所以是无为的；由于持守自身的自性，所以是究竟法体性的涅槃。
而该（经）的义注中说：“法，是指自性法；
因为这，即道、果、涅槃，确实是应以自性来把握的法，而不像教理之法那样是依施设法而立的。”这样说来，“法”这个词应当适用于这三处。
而不违逆一词，此处正是取涅槃而言，因为“这里没有任何违逆之处”；不违逆是显示没有抵触，其义为：没有任何抵触的、可意的、殊胜的。
因为是以纯熟的形式而运行的，或者因为能显发殊胜的功德，所以是纯熟。
正如所说：“梵天，我因心存伤害之想，未曾对人们宣说过纯熟、殊胜之法。”
“说了法蕴”，这是句子结构的解释。
这样，这里通过这四个词表达的其实就是教理之法；不过在它的义注中说：“在听闻的时候、在思惟的时候、在实践的时候，任何时候都是可意的，所以是甜美的；由于依托一切智智而运转出的辩才成就，因为运转得顺畅、精妙，所以是纯熟的；由于把应当分别的义理依蕴等、依善等、依说明等善加分别，所以是善分别的——这三个词说的都是教理之法。”（《天宫事义注》887）
为了显示两方面都是现前可见的——就像在（法义）显现之际那样，在（重新）体味之际也是如此；就像对说法者而言那样，对听闻者而言也是现前的——这里才说了“这个”这个表示邻近现前的说法。
其次，“法”这个词，是对上面所说的四种法的通称。
因为教理之法即使只是使人安立于皈依与戒之中，也能使人不因如实的修行而堕入恶趣；应当看到，正是这首《伞盖童子天宫事》的偈颂能证成这层意义。
以通称的方式把上面所说的法作为现前之法来显示，于是又说了“这个”。
又由于这是一首以三个“bha”音装饰而成的多陀伽偈，所以应当看到，第三句里“madhura”一词中多出的“ma”音，也如同“ariyacariyā”等词一样，因为与多音节词相连而不算过失。
“由见与戒的和合”：意思是，正是由这样的见——如“凡是那出离的、能导向的圣见，能使实行者正当地导向苦的灭尽，安住于具足这样的见的、与见共通的状态”这样所说的见（长部3.324、356；增支部6.11；犍度274）——以及正是由这样的戒——如“凡是那些无缺、无穿、无杂、无秽、能使人自在、为智者所称赞、不为所执取、能导向定的诸戒，安住于具足这样的戒的、与戒共通的状态”这样所说的诸戒（长部3.324、356；中部1.492、3.54；增支部6.92；犍度274）——和合而成的，就是由见与戒共通的意思。
“和合”是说，已经结合，也就是已经会合的意思。
因为圣者们即使身处各处、彼此相距遥远，也因自身功德的和合而始终是和合的。
用“因为这样说过”等语，以直接引述的经文来加以证成。
“在那里”是指在那个僧团中。
“布施”是指所施舍的饮食等施与之物；这里由于是偈颂的缘故，故有鼻音的省略。
因为这确实是一首多陀伽偈。
“被称为有大果报”：是佛陀等称之为“大果报”。
“在四……当中”：这里多出的“ca”音，依前面所说的道理，同样不算过失。
由于彻底远离了烦恼的污垢、已经清净，所以是清净的。
是指如“预流者是为证得预流果而行道者”等处（相应部5.488）所说的四双人。
由于现前照见四谛之法、涅槃之法，或者由于现前照见圣法，所以是见法的。
他们若不作道位与果位的配对，而按个别人数来算，就是八位。
合起来解释的意思是：为了皈依、为了依归、为了从恶趣与轮回之苦中得到救护，趋向
这个
僧团——即前往、亲近、依止；或者说，如此地了知、觉知。
或者可以这样连接：在那些清净的四双人当中，布施被称为有大果报；他们是见法的八种人；为了皈依而趋向这僧团。
应当看到，像这样的复指，从义理上说也是恰当的，因为意义并无不同。
这里为了偈颂音韵的顺口，在“purisa”一词处用了长音“ī”，在“puggalā”一词处则用了短音，这样来作说明。
“至此”是指依照“我……”等语的先后次序。
三件事，即三次说“皈依”而趋向，或者说三次“皈依”的趋向，就是皈依。
“表白了”是指用言语表达出了自己内心所有的。