末伽梨·瞿舍罗论的解说
168.“由于两者”，这是用否定因缘的措辞说的。
用“‘‘存在的东西本身’’”这句话，就自性而言否定的正是存在着的东西本身，以此表明它的原因只是无知。
“杂染之因”，就是使人杂染、污秽的原因。
“清净之因”，就是从杂染中清净、净化的原因。
“自作”这个词，其体格形式以 e 音结尾而成立，如“在丛林中如花初绽”那样；或者是把体格意义用于位格，如“这也是属于他的戒”那样，用“‘‘自作者’’”这个词表明的正是这个意思。
而这就是每个众生自己应做的业，或者是自己应完成的努力。
因此说了“‘‘由于……’’”等语。
“一切智性”，就是正等正觉。
“那”，就是自己所造的业。
“由第二句”，就是用“不存在他作”这句话。
所谓“他作”，就是凭借他人之力而成就的作为。
因此说了“‘‘凡是他作’’”等语。
“教诫与教导”，就是作为教诫的教导；或者先是教诫，后是教导。
这也是以“他作”一词作为例示而显示意义的说法，因为在出世间法中并没有依靠他作的事，所以说了“‘‘除了大士之外’’”这句话。
在世间法中，这种情况确实是有的，就像我们的菩萨依止阿罗逻与郁陀迦仙人而获得五神通的世间等至那样；而这是就最后一生的大士而说的，独觉菩萨也归摄在此，因为他们也不具有那种情形。
“人中的殊胜”，就是在人类中具有的殊胜状态。
“如此”，就是以上述方式否定业论与作论。
“在胜者之轮中”，就是在佛陀教法中，以“诸比丘，有黑业黑异熟”等这样的方式，阐明业与业果确实存在的说法中。
反驳的言说就如同施予打击一样，所以说“‘‘这叫做施予打击’’”。
正因为如上所说自作、他作都不存在，众生便没有任何各别的人为造作，就此意而说“‘‘不存在人为造作’’”，为了表明对此的否定，就说了“‘‘由于……’’”等语。
以“‘‘乃至天性’’”等语，及以“‘‘人中的殊胜’’”等语，如前所说。
说了“安住于力”之后，为了表明此处正是精进即是力，就说了“‘‘作出精进’’”。
因为众生并不存在能带来现世及来世乃至涅槃成就的精进力，所以他予以否定；而这只是一个例示，是对趣向清净一方之力的否定，因为对趣向杂染一方之力，他也同样以此加以否定。
如果精进等只是人为造作的同义词，那么为什么要各别提出它们呢？就此说了“‘‘这是由于我们的精进’’”等语。
“这是由于我们的精进”，就是说这个结果是由我们的精进而生起的。
“以否定通行说法的方式”，就是以否定他人通行言说的方式。
其用意是：借助与精进、力、勇猛相关联，以否定主张有力存在者的论说，正如“不存在力”这句话一样，所有这些也都被这句话所摄取。
而这是就所说义的意义而言的；就语词本义而言，则是就那种或那种行为上突出显著之处而说“力”的。
由于能带来勇猛与英勇的状态，故说“精进”。
正是那同一种东西，由于坚固不移之故，又由于是承担丈夫职责者所应运用的，故说“人力”。
由于以逐步跨越一个又一个境地的方式而运作，应当理解为“人的勇猛”。
由于在色等中执著、系著，故称为“有情”。
由于以出入息而运转，因呼吸而称为“生物”，虽然这两个词在这层意义上是相同的，但这里是以一根等类别把生物加以区分，从而使其与“有情”有所区别而这样说的，因此说了“‘‘一根’’”等语。
“存在”即是“已成之物”，虽然“有情”“生物”这类同义词也存在，但由于在卵壳等中生成之义上，与它们有所区别，正因如此而这样说，用“‘‘卵……乃至……如此说’’”这句话表明了这一点。
“胎鞘”，就是子宫。
由于是生存者，就如同持有生命一般，因生长而称为“寿命体”。
因此说了“‘‘如稻与麦’’”等语。
以“等”这个词，摄取了草木这类生长的东西。
由于这些东西对杂染与清净都没有自主之力，故称为“不自在”。
同样地，也是“无力”“无精进”。
因此说了“‘‘它们的’’”等语。
“被限定”，就是被规定，其意义是：如同不可断的线所串连的、不可破坏的珠宝那样，由于运转是被限定的，所以是依趣、生、族类、区分而被限定，即是限定之义。
“在那一个又一个之中”，就是在那各个种类之中。
“六种胜生类”的相互关联者的“行进”，就是以聚合的方式相会合。
即使不涉及相互关联，“状态”一词也如同带有相互关联者一般，本来就是表达事物自性的，因此说了“‘‘唯是自性’’”，正如荆棘的尖锐、木苹果等果实的圆满、鹿与鸟的形形色色姿态那样，同样地，整个世界离开因缘而如此这般地转变，是不造作的、纯然自性的，这就是意义。
因此说了“‘‘由于……’’”等语。
转变，就是趋于种种差别状态。
“由于”，就是由于有情、生物等。
“应当是怎样，便正是那样”，这就是关联所在。
六种胜生类将在后文详加解说。
说“领受乐与苦”的末伽梨，完全不知道非苦非乐地界的存在，因此说了“‘‘表明不存在其他非苦非乐地界’’”。
这是把“领受乐与苦”这句话作为工具格来理解而说出的阿闍梨见解。
然而在诸写本中，所见到的只是“‘‘表明不存在其他苦乐地界’’”这个读法，而不是“非苦非乐地界”。
若是如此，则应理解为：把“‘‘唯在六种胜生类中**’’”这句话作为处格来理解，表明只在六种胜生类中才有苦乐的领受，而不在它们之外；唯有它们才是苦乐之地，而不是别的，这就是所说的意思。
正是这个读法更为恰当，因为它把应被否定的意义以“地界”的方式说了出来。
因为如果说“领受乐与苦”这句话是要表明应被否定之物，那么就应表明“不存在其他非苦非乐者”，而不应说“非苦非乐地界”，因为表明否定之因的言辞没有“地界”这个意义。
而这正表明了它们没有那种地界，由此可知这个读法、这个意义更为恰当。
“优胜种姓”是就人类而言，指刹帝利、婆罗门等；就畜生等而言，指狮子、老虎等优胜的种类。这里“优胜”就是最高的意思。
所以说“最高种姓”。
“六十百”是六千。
“五百业”这句话的释义就是“五百种业”。
用“同样的道理”这句话，指的正是前面“他只凭臆测就说明了毫无意义的见解”这层意思。
这里说“只凭臆测”，是要阐明这样的用意：诡辩者由于没有掌握可依凭的、把握真实义理的钩制之法，肆意妄为地臆度，把自己随意揣度出来的东西当作实义而执取，就那样固执地执持，并在其中生起见取；因此，有智之人不该在他们的见地根据上再作探究。
“有人说”指住在北寺的僧人。
“依五根”指依眼等五根。
他们说：外道如此施设，说“眼、耳、鼻、舌、身这五根”名为“五业”，而“身业、语业、意业”这三者名为“三业”。
“说为业”指这两者由于粗显，就说为圆满之业。
依此关联，意业由于不粗显，说为半业，这是应作的连结。
本应说“六十二种行道”，但由于不懂真实语法，就说成“六十二行道”，因此说“六十二种行道”。
然而语法学家说“六十二的字母脱落了，成为‘阿多摩’”，这说法并不正确，因为不符合真实语法的规则，也就不能成立。
因为如果这说法是依语法规则而成立的，那么就该是真实语法本身；既然如此，就与诸位阿阇梨的主张相违背了，他们如此说道。
“八万四千”等这类说法，在别处也有用例，本来就是真实语法。
这在**《清净道论》**等书中可以见到——
“八万四千劫，是诸天所住之数；
即便如此，他们也不能常住，因为受两种心所摄持。”（清净道论 2.715；大义释 10,39）；
“在一劫中”指在四种阿僧祇劫中的某一种阿僧祇劫里。
在那里边，也只是就存续期而言的那一种，说为“六十内劫”。
因为那位没有听闻过教法的人，不懂得其他的，由于对外道的境界一无所知，所以才这样不知而说，这就是含义。
杀羊，或杀了羊来维持生计，所以叫做屠羊者。
这个道理在猎鸟者等词上也是一样的。
“猎人”指前面所说以外的、以任何一种四足动物为生的捕猎者。
因为在“猎鹿者”这个词里，只指赤鹿等鹿类而言。
把人拘禁在牢狱里的人，就叫做狱吏。
“残暴业行者”指从事残酷行业的人。
“这”一切都因为致力于黑业，所以说“称为黑生类”，是就“他具有黑法的出生、产生”这层意思而说的。
“比丘”指在佛陀教法中的比丘。
“荆棘”指欲贪。
由于系缚的缘故，把它们放入其中。
因为想表达“他们被如荆棘般的欲贪所缠缚而受用”这层意思，所以说“放入荆棘之中”。
若问：为什么？
因为“他们受用极为精美的资具”这种说法是邪见，所以他说：即使受用如法所得的资具，由于活命外道教义的颠倒执取，他们受用资具时也如同把荆棘放进去咀嚼一般；这就是“以荆棘为生者”，指与前面所说的荆棘共存的生活。
“这正是他自己的圣典”指末伽梨阐明其学说的这段，是他自己所编造的圣典，用来证成前面所说的道理。
另有一些外道出家人，同样是以荆棘为生的，他说他们也是青生类，这就是含义。
因为他们特别致力于自苦的修行。
正因如此，他们就仿佛置身于荆棘之中一般，所以被称为“以荆棘为生者”。
具有青法出生的，就是青生类。
其余各类也依此类推。
主张“我们没有系缚之结”的外道出家人，就是尼乾子。
只穿一件布衣的，就是一衣者。
为了依次说明从黑到清净、青、再到赤这样的清净次第之说，所以说了“据说这些”等语。
“更为洁白”指由于持守不食、不沐浴等禁戒而更加清净，因为相较于黑、青，赤也应说是更清净的。
“穿白衣”指穿着白色的衣服。
“无衣派弟子”指作为活命外道弟子的人。
据说他们由于活命外道教义使心清净，比尼乾子还要更为洁白，因为相较于前面所说的黄色系，他们已达到清净的境地。
用“如此”等语，说明他对此的乐意随顺。
作为难陀等人弟子的出家人，就是活命外道。
女性活命外道同样也是如此。
据说难陀等人使那样的活命外道行持达到极致，因此比尼乾子和出家的活命外道弟子更为洁白，说他们是最极清净生类，这就是他的主张。
“人的境地”是主要的列举。
这些境地他也同样认可属于女性。
“七日”是极言其相续之词，意思是即便这么点时间，他们也是愚钝无知的。
“从狭窄处”是就母胎而说的。
“又哭又叫”是回想起那件事而说的。
把哀伤和游戏都用“游戏”一词概括起来，说为游戏地。
放下脚步，就是放脚。
当能够那样放下脚步时，就叫做审足地，这就是意思。
对于种种誓戒有所了知的时候。
“比丘和班那迦”等，这也是那些外道自己的圣典原文。
其中，“班那迦”指为乞食而游走的人，或依其修行方式修行的人。
“耆那”指因衰老而根性衰弱的老朽者，或指依自己的修行降伏了对治面而安住的人。
据说那样的人对谁都不宣说任何法。
所以说“什么都没有说”。
也有人说，即便被人扭曲嘴脸等作出种种诋毁，他也由于安忍而什么都不说。
“无所得者”，依《大师子吼经》（长部1.394；中部1.155）中所说的“他不从锅口接受食物”等方式所说的无所得之因缘相应，就是无所得者。
正因如此，他由于饥饿而衰弱不堪，只能以卧眠为归宿，所以说他是处于沙门穷困之地。
“靠饮食生活的一百种方式”是指有情众生依靠饮食维生的一百种方式。
即使被称为“遍行者的一百种”，这位不了解真实特征的人也说成“遍行者的一百种”。
其余的也是同样。
因此他说“遍行者出家的一百种”。
“龙宫”指龙的领域，如同“水牛的领域”一样。
“尘”是指极微尘等。
用“畜”这个词，是指羊类。
用“鹿”这个词，是指鹿、水牛等鹿类。
“在节上”是指在竹节上，意思是在节间。
由于四大王天等梵天众等各自的种类，以及它们内部的差别，所以说“众多天神”。
这里，四大王天的某些内部差别，应当依**《大集会经》**（长部2.331）来说明。
由于这位不了解的人只说七种天神，却说成“众多天神”等等，这表明天神的数量是不可限量的。
“人类也是无量的”，是就洲、地方、家族、种姓、生活方式等的区分而言。
“毗舍阇”就是“比舍遮”，它们依照他方饿鬼等而言是“极其众多的”，意思是数量很多。
六牙湖与曼陀吉尼湖，分别被称为俱婆离耶湖与木遮林达湖。
“结节”是指竹节的结节。
因为在竹节的结节处有“已裹住”这个词。
“大深渊”是指大山崖。
依剩余的推法，指“数百个小深渊”。
梦境等也是同样的道理。
“诸大劫”（Mahākappino）这个词，从意义上应理解为“诸大劫”（mahākappānaṃ）。
这位不了解词形的人这样说，这是经不起推敲的。
同样，“八百四十万”（原文cullāsīti，讹读）这个说法也是如此。
因为他说不出正确的“八百四十万”（caturāsīti），所以才这样说。
而文法学家们说：“‘八十四’一词中，元音脱落，c变为cu，r变为l，并有重复。”
“这么多大湖”是指具有这个数量的大湖，意思是说七大湖。
“据说”是表示传闻其说法的助词。
“即使是智者……乃至……也不能达到”，为什么呢？
因为有情众生轮回的时间是固定的。
“或用无衣的苦行方式，或用其他任何方式”所说的，用“正是那样的方式”来类推指示。
“以苦行”是指以修苦行。
这里也是以“正是那样的方式”为准。
“凡是……乃至……得清净的”，他就使未成熟的业成熟——这是句子的组合方式。
“在其间”是指在八百四十万大劫之内。
“一次次遇到”是指一再地到达。
“所说的定量的时间”是指八百四十万大劫这样的时间量。
这句话的意思是：使未成熟的、作为轮回之因的业，借由戒等迅速地成熟到清净。
成熟的业一次次遇到，随着时间推移，不再使其进一步成熟，从而“终结”，即消尽。
“以斗”是指以用来量度的斗具。
由于比喻的作用而能取得意义，所以说“如同被量度一样”。
表明减少和增加不是就智者与愚者而言的，用“轮回不……”等等来说明。
增加就是“增长”。
减少就是“减损”。
“在做成的线球上”是指在做成的线团上。
“前行”是指前行，如“来世”一词（中部大义释69；小义释85；无碍解道3.4）中一样；这是把ra音换成la音而这样说的，如“被束缚”一词（小义释15；弥兰陀问经3.6）一样。
由于按curādi语根变位而表示“前行”之义，所以说“前行”。
通过这个譬喻，他阐明了这样的意义：有情众生的轮回是逐渐耗尽的，而不是增长的，因为它的形状是有限的；因此说“当线耗尽时”等等。
“正是在那里”是指正是在耗尽之处。