四种堕落之门解说
“无法成就”是指即使已经开始做，也未能成功。
“无法承受”是指连开始做都做不到。
“用具包”这是苦行者用具的另一种说法，为了分门别类加以说明它有多种，所以说了“钻火棒”等语。
这里“钻火棒”是指用于钻火的上下两根钻火棒。
“水瓶”是指小水壶。
“勺子”是指火供用的勺子。
因为“sujā”一词是用于火供事务中取出供物等所用的勺具，正如在《俱兜檀多经》中所说：“第一个或第二个手持勺子的人。”
确实如此，因为就在这同一处，论师说过：“sujā是指勺子。”
因为它是为了方便取用供物等而制成的，所以叫“勺子”。
而有些人不加考察此义，只取缝纫之义，读作“针”，这是不恰当的，因为论师并未如此解说。
因为它啃食，所以叫“牦牛”，是一种特殊的野兽，用它的尾毛制成的拂子叫“拂尘”。
“等”字包含了三叉杖、三足鼎等物。
因为它以弯曲的形状而生，所以叫“扁担”，如同“黑色的颜色”这种说法；
或者，因为在这上面捆绑重物，所以叫“扁担”。
精通语法的人认为这两种写法都可以采用。
“装满用具的担子”是指装满了各种用具的担子。
对于那些用一个 vi 音把这个词扩展为读作“khārivividha”的说法，为了显示其作为并列复合词的含义，就说了“而那些…”等语。
难道对于一位受具足戒的比丘来说，无论是哪一位未受具足戒的教内人，从实际意义上说都成了他的侍从，即使是漏尽的沙弥也是如此，更何况是教外的出家人呢？为了回应这一诘难，显示其中的差别，就说了“固然”等语。
“以上述方式”是指依照前面所说的“净食……乃至……日常事务”这种方式。
由于受具足戒是通过受持数十万种律仪而成就的殊胜状态，所以即使是漏尽的沙弥，也被说成是凡夫比丘的侍从。
“九千俱胝，加八十百俱胝，
五百万，又三十六，
这些律仪法门，是正等觉者所宣说的；
以略说的方式加以说明，即戒律律仪中的学处。”
像这样，通过受持无数十万种上面所说的种种律仪法门而修学，是最上、最殊胜的成就，所以叫“受具足戒”，凡夫比丘正是凭借这种受具足戒而受了具足戒。
“而这位”是指具有上述特征的苦行者。
因为苦行者是主张业与主张作为者，并非教法的敌对者，所以对于那些前来出家的人，无需经过外道的别住期，僧团律典中就允许他们出家。
因为具有苦行，所以叫“苦行者”，是把ta字拉长而成的。
因为精通语法的人认为，正如“lomasā”等词一样，此处也要加上sa词缀。
这里所说的是：固然，即使是漏尽的沙弥，从实际意义上说，也确实是凡夫比丘的侍从，但他只是凭做日常事务而成为侍从，并非由于低劣的缘故。
而苦行者则是无论从德行还是从服侍的角度看都因低劣而成为侍从，并非只是凭做日常事务，就是着眼于这两者之间的这种差别，才说唯有苦行者具有侍从的身份。
以“为什么”等语，诘难者提出诘难的理由。
以“因为”等语，论师说明理由，加以回应。
为了展开这样简要回应的意思，就说了“因为在这教法中”等语。
“无法成就”是指由于无能而误入歧途的、没有惭愧心的人。
“如同刀刃一般”是指如同踏在刀刃的锋口上行走一般的譬喻。
“受众人推崇”是指被大众推崇为最好的。
“其他人”是指别的比丘们。
“在这里”是指在苦行者的出家中。
随着心意而行，所以叫“随心所欲”，也就是说，按照自己想要的去做。
“效法”是指依样修学。
“苦行者渐渐增多”，而不是比丘增多。
“锄头篮子”的语源解释，前面已经说过了。
“为了欺骗众人”是指为了使众多人惊叹。
“事火屋”是指举行火供的屋子。
“用各种木柴”是指用各类木柴，如榕树等树的枝条之类，各种柴薪。
“以举行火供的方式”是指以举行祭祀的方式。
这里“供水屋”是就水而言的。
因此说了“备好饮水”等语。
句子的连接是：无论是饭包，还是米等物。
所谓“酸粥”，是指与酸浆等物相调和的粥。
由于是应当被贪爱等所触及的东西，所以衣物等叫“财物”。
“用来放贷生利”是指用来放贷取两倍、三倍等利息。
“建立起家业”是指使财富得以确立。
上面所说的意思，在圣典中只是作为例示而说，所以说了“而这句话，则是他行事的入门方式”，而这句圣典文字的意思是：这只是这第四种人虚伪行事的入门方式而已。
若问：为什么呢？
因为他正是以各种虚伪的手段使世人惊叹，而住在那里的。
因此说了“因为以此”等语。
“如此”是指以“在那里备好饮水”等所说的方式。
为了以人称说法的方式，来解释以法说法方式已经指明的“一切苦行出家方式都已说明”，就说了“苦行者有八种”等语。
在打谷场等处站在人们旁边，按照乞食的规矩收集稻谷、绿豆、豆类、芝麻等物，这种收集叫做拾穗，这种行为就是他们的生活方式，所以叫做拾穗为生者。
靠火煮的饭食为生，叫做火煮者；不是火煮者，就是不举火者，也就是说，只靠乞取米粮为生。
因为拾穗为生者会去打谷场等处站着，接受人们所给的、名为“打谷场之物”的谷物；而不举火者却不接受那样的东西，只接受米粮，这就是他们之间的差别。
不自己煮食，就是不自炊者，只靠已煮熟的乞食为生。
像铁一样坚硬、拳头大小的石头，名为铁拳石，靠它维持生活，所以叫做以石击食者。
用牙齿剥下的树皮，名为齿皮，靠它维持生活，所以叫做以齿啃食者。
习惯性地食用从树上等处自然落下的果实，所以叫做靠吃自然落下的果子过活者。
“枯叶”一词，按合并省略的解法，有两层含义：一是因衰老而枯黄的叶子本身，二是因衰老成熟而与之相似的花果等物。
因此下文会说：“只吃自然落下的花果与枯黄叶子等来维持生活”（《长部注》一．二八〇），靠这些维持生活，所以叫做枯叶者，即以自然落下的叶、花、果为食的人。
现在，为了如实说明这八种人，就说了“其中”等语。
螺髻者凯尼耶的事迹，应参照《犍度注》（《大品注》三〇〇）来理解。
“收集”是指按照乞食的方式聚集在一处。
“米粮的乞食”是指仅指米这种乞食之物。
“乞食”是指应当被乞求、应当被求取的东西，或者说是比丘们所获得的东西；“bhikkhā”这个词也通用于米等物。
因此说：“煮熟食用。”
“乞食十分辛苦”是指，挨家挨户地寻求乞食，由于生活方式卑微，是十分辛苦的。
而那些认为“携带石头对出家人来说是麻烦的”，只用牙齿剥取食用的人，名为以齿啃食者，这是义注之外的另一种解法。
借由“花果枯叶等”这句话，说明“枯叶”一词，因相似性的假设，也涵盖花果的范围。
“他们”是指枯叶者。
这只是一个举例说明，因为其他人也同样存在这种区别。
“伸手可及之处”是指能够取到、能够到达之处。
“从一棵树”是指从最初所到的那棵树。
“这样怎么就把一切苦行出家方式都说明了呢”这一诘难尚未澄清，所以说了“而这……”等语。
“只以这四种”是指以“带着苦行用具的担子”等语所说的四种苦行出家方式，即靠吃自然落下的果子过活者、靠吃根茎果实过活者、住事火屋者、居家者。
“属于居家一类”是指以居住的方式归属于家。
借此，通过“建造四门之屋，住在那里”等语所说的这第四种苦行出家方式，说明了他们被归入其中的情形。
对其余的情形，也应当以相反的方式来理解其配对关系。
以事奉火的方式，属于事火屋一类。
但应当理解，这样说明他们被归入其中的情形时，也相应地说明了这些人各自具有两种情形。
二八一、与老师颇伽罗娑帝一同行事，所以是连同其师，指他的。
“连堕落之门”是指毁灭的原因。
更不用说在明行具足上有所显现了，“pi”这个助词是用于呵责之意。
因此说了：“阿摩昼啊，你连同你的老师，在这无上的明行具足上有所显现吗”等语。
在此，有这样一种义注之外的解法——
以“乔达摩尊者，并非如此”一语否定了有所显现之后，为了阐明毫无显现的情形，就说了“而我是谁”等语。
连同老师的我，是谁、又是怎样的人，才能在这无上的明行具足上有所显现呢？这无上的明行具足，又是什么、又是怎样的，才能在连同老师的我身上显现呢？——“我……乃至……连同老师”，应与其余的文句一并连贯理解。
二八二、致力于导致堕落、毁灭之因的，就是“堕落的”，即下文“低劣的一分”中之“低劣”。
不能圆满、无法圆满那种状态，就是“未曾圆满”，意思是在那种状态上尚未圆满。
由于就意义而言，这句话与“颇伽罗娑帝自己虽是堕落的，却未能圆满那种状态”这一情形相关联，而这处的主格是用作具格之意，所以说了“连低劣的一分也未曾圆满”。
又者，由于就意义而言相合，这处的主格也可理解为用于状态标志之意，因为这句话是颇伽罗娑帝在自己未曾圆满、连堕落的一分也未曾圆满的状态下所说的，所以也这样说明。
因为词语的顺序是一回事，意义的顺序又是另一回事。
而有些人说“这样说只是为了显示具格之意”，但这并不恰当，因为这两个词与主格词意义相同，而意义相同的词彼此之间不可能构成工具关系，不必再过多辨析了。