婢女之子说释义
“尼摩得帝”是把 a 音改为 ā 音的表述法，这表明它是从表示“骄狂”的 mada 一词构成的，用“尼摩得帝”这个说法来指明这一点。
其中“nimmāne”是指（骄狂）已消退。
意思是：“如果我问及姓氏，那实在是好啊。”
因为想要让此事广为人知，所以“大声说了三遍”。
至于“为什么这样说呢”，这是在问：即便他明知自己出身不净，为何还这样说的缘由。
这里所指的只是属于姓氏范畴的名称，并非另外还有一个姓，所以说：“‘父母的’是指属于父母的。”
因为姓是从父系那里得来的，只是父系的，并非父母共有的。
这并非说婆罗门只在同姓之间才愿意通婚；姓名是由出身决定的，不是虚构的名号，也不是德行之名，而出身与父母双方都有关联，所以是“父母的”，而不仅仅是“父系的”。
“名与姓”是指属于姓氏范畴的名称，不是虚构的名号，也不是德行之名，这是就其作为修饰语后置而说的，如同“事火者”一词那样。
因为这同一个名称，按传承而流传，所以既是名，也是姓，二者合称为“名与姓”。
其中，就“甘哈亚那”这个已经通行的名号来说，正是就此而说“‘按称呼而言’是名”。
而这个名号，是从甘哈仙人以来，在那个家族中按传承一代代传下来的，并不是仅仅通行于这一代，所以说：“‘按传承而言’是姓。”
“姓”这个词的字义，前面已经说过了。
“回忆”这里所指的并非仅仅是单纯的回忆，而是就审察家世清净与否而说的，所以说：“‘回忆’是指回忆、审察家世源流的人”，意思是审察家系的顶端源流的人。
“贵公子们”这里，“贵”这个词是就“主宰”而说的，所以说：“‘贵公子们’是指主人的儿子们。”
四方之中，那是在奥卡卡王宫中出生的家生婢女。
因此说：“‘婢女之子’是家中婢女所生的儿子。”
这里之所以这样说，是因为阿摩昼倚仗出身而傲慢顽固，而他并未如实认清自己的出身，因此需要摧折他的傲慢；如果不摧折这份傲慢，他就会因这傲慢而冒犯三宝；但如果摧折了这份傲慢，日后他便会对三宝生起净信。像这样说的话，并不算是粗恶语，因为说话者的心是柔和的。
《中部·中分五十经》中的《无怖经》（中部2.83）在这一点上就是一个例证。
有些人被粗厉的言语所说，反而像铁块等被火所炙一样变得柔软；因此世尊想要除去阿摩昼心中的敌意，才说了：“释迦族人是贵公子，你却是释迦族人的婢女之子。”
如同“此中有些恶劣比丘，学得如来所宣说的法与律后，据以为己有”（律藏·经分别195）等经文中一样，“执持”这个词是持有的意思；而这里所说的持有，是就通过先祖而使人明白而说的，所以说：“‘奥卡卡是我们的先祖’”等语。
因为通晓语法的人认为，“执持”这个词是就“化为灰烬”与“持有”这两个意思而说的。
“光芒放出”是指光芒煦煦然地散发出来，因为凭着那样的福业，牙齿本身就是光亮的。
“他们”是指那几位年长的王子。
“最初劫时的”是指在最初劫之初诞生的。
这里的“据说”一词，是就传闻之义而说的，暗示出对于这一代代相传的王统传说，有些人存在不同的看法。
因为正是通过“传闻”这个说法，才排除了住在北寺等人未曾听闻而产生的不同看法。
“大三末多的”是指依照《起世经》中将要说到的方式，由大众共同认可、拥立说“这是我们的王”，因而被这样认可的人，即所谓“大三末多”。
就此而说道——
“出身于日种，德行的宝藏纯净无染；
具大威德的王，名叫大三末多。
他是世间的眼目，德行的光芒明耀四射；
驱除黑暗，光辉照耀，如同第二个太阳。
他为世间安立了界限，是利益世间者；
世人所确立的规范，无人能够逾越。
具有名望、具有威势者，是守护世间边界的人；
作为始祖的大英雄，他们称之为“摩奴”。（长部注·复注·1·267）
关于他的子孙相续，这样说道——
“他有一个大威力的儿子，名叫罗阇，是一位君王；
他的儿子是跋罗罗阇，在诸王中最为杰出。
他有一个具足善德的儿子，名叫迦梨耶那；
他的儿子是王，名叫跋罗迦梨耶那。
他的儿子是大英雄，名叫曼陀多，享用着诸欲；
他是最尊胜者，受大因陀罗以半个王国供养。
他的儿子是大威力者，名叫跋罗曼陀多；
他的儿子名叫“优波萨陀”，具有大名望。
名叫跋罗的大威力者，就是尊贵的跋罗；
他的儿子名叫优跋罗，是一位大力的国王。”
他的儿子摩诃提婆，如天神般的国王；
从他起代代相传的儿子，共有八万四千位；
他们当中最后一位王，名闻遐迩，称为‘奥卡卡’；
声名显赫、威势浩大，在诸王之中并不逊色。”（长部注·复注·一·267）
这是顺应义注的说法。
而在**《岛史》**中所说的——
“最初受灌顶的王，是护土者、光辉的持有者；
名叫大三末多，作为刹帝利治理国政。
他的儿子名叫罗阇，以及刹帝利跋罗罗阇；
迦梨耶那、跋罗迦梨耶那，以及大自在的优波萨陀。
曼陀多是他们当中第七位，是四洲的自在主；
跋罗王、优跋罗，以及大自在的支提耶”等语。
而在**《大史》等书**中所说的——
“大牟尼确实是大三末多王的后裔——
在劫初时为王，名叫大三末多。
罗阇与跋罗罗阇，以及两位迦梨耶那——
优波萨陀与曼陀多，跋罗与优跋罗二位”等语。
这全都是与义注大体相违的说法。
因为在义注中，曼陀多王被列为第六位，摩诃提婆王被列为第十一位，从他儿子的世系传下的八万四千王中，最末一位是奥卡卡王；而在这些说法中，曼陀多王却被列为第七位，摩诃提婆王是许多千位王中的最末一位，从他儿子的世系传下的又是许多千位王中最末一位的奥卡卡王——义注就这样以种种方式排除了这些相违的说法。
我们不是已经说过“这里用‘据说’这个词，是就传闻而言，标示出在所传的王统世系中有些人见解不同”吗？
“在他们之后”：老师依传闻所说，是指作为摩诃提婆世系、以迦罗罗阇那迦为终结的八万四千位刹帝利之后的那个时期。
而在**《岛史》**等书中则说：“从迦罗罗阇那迦王儿子的世系传下的许多千位王中，最末一位王名叫苏阇多，他的儿子是奥卡卡王。”
从摩诃提婆世系许多千位王之后，有第一位名叫奥卡卡的王；从他的世系传下的又是许多千位王之后，有第二位名叫奥卡卡的王；从他的世系传下的又是许多千位王之后，有第三位名叫奥卡卡的王。
就此说了“有三代奥卡卡王统”等语。
因为出生后第五天举行命名等吉祥礼是世间通行的习俗，所以说“到第五天，人们为他打扮装饰”。
“一时冲动，便赐给她一个恩惠”：因见到儿子而生起强烈的喜悦，未加思虑就急切地出于欢喜而赐予恩惠，说“你想要什么，就拿去吧”。
“她”是指阇睹王子的母亲。
“想把王位转给她的儿子”：她想借着我所赐的恩惠为凭借，把这个王位转让出去。
“回来治理国政”：意为使大众拥立他们为王，或使他们统领大众。
“无法与我们对抗”：意为不足以抵挡以求安居。
因肤色淡黄，所以名叫迦毘罗婆罗门。
“出家”：是指从在家生活与欲乐中出离。
沙罗是一种木质坚实的树，人们用它来建造殿堂等，意思是由这种树聚集而成的林丛。
发生在地面上的叫做地网，因为它能照见、显明那优劣情形，或者说凭借它，优劣情形得以彰显、显现，所以叫做地网。
“下至地面”这里，用“及”字带出了前面“八十肘”一语。
“在这块地方”是指沙罗林丛。
就树干排列而言是“向右旋转”。
就枝条排列而言是“朝向东方”。
“它们”是指鹿、猪，以及蛙、鼠。
“它们”是指狮子、老虎等以及蛇、猫。
“在这里”是指在如此建造起来的城市中。
这句话的结构是：属于你们一方的人当中，每一个人都将能够胜过一百个乃至一千个作为敌对者的其他人。
“凭借转轮王之力”是指以转轮王之力的缘故。
“超胜一切”是指会成为极其殊胜的。
因为是迦毘罗仙人的居所，所以叫做迦毘罗卫城。
这句话关联的是“若在他们身边”。
“若娶不相配的对象成婚”是指以出身不相配者共同生活为缘由。
“其余的姐妹们”是指各自的妹妹们。
“长大”是不带敬意的属格用法，意思是：正当子女无碍地渐渐长大之时，此病发生了。
因肤色发红，所以说“像考毘罗花一样”。
由于麻风病大多如疥癣等病一样具有传染的性质，所以说“这病恐怕会传染”。
“在上面”用木板“盖上”，再用堆积的方式“覆上”泥土。
所谓“歌舞女子”是指跳舞的女子。
国王的妻妾叫做“后宫嫔妃”。
“它的”是指那空心树的。
“鹿、鸟等的”这里，“等”字包括了林中走兽、饿鬼一类。
这句话关联的是“在那位罗摩王坐着的时候”。
“木板”是指木制的板子。
凭借宣示自己刹帝利身份的方式，“让她知道自己的刹帝利身份”。
“根本”是指从母系传来的。
“礼物”是指本钱，或者说是赠礼。
“王的”是指身为罗摩王长子的波罗奈王。
“在那里”是指在波罗奈。
“就在这里”是指就在雪山山麓。
“城市”是指作为王都的大城。
“考罗树”是一种特定的树，可作治麻风病的药。
“虎径”是指老虎出没的道路。
“舅父们”是指母亲的兄弟们。
“执发”是指抓住发辫。
“执衣”是指衣服的穿着方式。
“沐浴渡口”是指前面所说的那处莲池的沐浴渡口。
现在为了说明他们没有血统混杂，便说了“如此他们……”等语。
“迎娶”是指娶来女子。
“嫁出”是指送出女子。
“在那里”是指在那些释迦族与拘利族之中。
由于词根的词义有多种，sama 一词是“居住”的意思，所以说了“居住”。
“在……之上”是宾格意义上的处格，agga 一词也有“最初”的意思，并指出这是修饰动作的，如“这最初……”等语所示。
世尊在此所说的“阿摩昼啊，那时奥卡卡王发出感叹：‘诸君，真是释迦族啊，诸君，真是最殊胜的释迦族啊’，阿摩昼啊，从那时起释迦族之名便为人所知”，这一段就语音与义理而言，是自然而然的语源说明：他们证明自己能够与自己的姐妹共同生活而不造成血统混杂，从而守护家族世系，所以称为“sakyā”（释迦），依同样的构词特征，也就是“sākiyā”。
至于梵语辞书中所说的这一段——
“因为从前他们曾以娑迦树遮蔽而居住，
所以在这世上，那家系所生之人，被称为‘释迦’而闻名。”
这一段只是就字面而言的非自然语源说明：“因为居住在迦毘罗仙人居处的娑迦林中，所以是‘sakyā’、‘sākiyā’。”
因为肤色黝黑，所以名叫“黑”，故说了“黝黑色”等语。
生在下颌的是“须”，生在上唇两侧、形如獠牙的是“牙须”。
这只是就其含义而言的解说；若就衍生词而言，正如现今对夜叉的通称是“毘沙遮”，当时的通称则是“黑”，因此一出生就带着与毘沙遮相似的样貌，随即以此称呼，称为“黑”。
这一点如下文所说：“阿摩昼啊，正如现今的人们见到毘沙遮就认出是‘毘沙遮’，阿摩昼啊，同样地，在那个时候人们见到毘沙遮就认出是‘黑’”等语。
其中，“生为毘沙遮”是为了如今用通行的名称加以清楚说明，才说出与前一句同义的话。
正如“我不会以自己的食物出声说话”等处（律藏·波逸提619）那样，hara 一词就其带前缀的用法而言是“发声”之义，此处又与第二个前缀连用，则用于“发出大声”，所以说了“发出了大声”。
- “为了解脱自身受责难”是指阿阇梨与阿摩昼各自为了消除可能落到自己头上的非难。
“各自”这个说法，是逐一遍指的表达。
“将会离间”是指借由揭露不怀好意，制造分裂，也就是说会施行挑拨离间。
由于言语本身就是成就表达义理的工具，依训释法，言语即是“语法”，具备美好语法的，就叫“辞令美妙”。
“在这句话中”：此处“这”一词，固然可以指阿摩昼在前文（长部1·266）所说的“乔答摩尊者，有四种种姓”等种姓的说法，然而这种种姓的说法，也应当依照吠陀中所说的方式由他来加以答辩，因此为了表明应当特指作为答辩根据而著称的那三部吠陀的言辞，才说了“自己所习得的三吠陀之言”。
现在，为了表明也涉及世尊所说的“阿摩昼啊，你父母那边的古老……”等语，说了“或在这句婢女之子的话中”。
再者，“答辩”一词，所谓答辩就是回答问题，或者进一步陈述，因此应当理解为，是以“这”一词依这两种意义来指涉相应对象的表达。
- “尚未”是指在商议之前，也就是商议还未进行之时的意思。
“难以了解”是指难以辨识，因为一开始就无法抬起头来，加上就出身而言本就难以辨识，而且诉讼本身也难以裁断，其意趣是让阿摩昼自己解脱。
是就他自己在释迦族人面前坦承贱民的说法、从而使罪责落到自己头上而言，说了“自己所结之袋”，意思是自己系结的口袋。
- 法，即是理由，如“法无碍解”等处（分别论718等）所说的那样；与法相俱的，叫做“同法”，即是“合乎道理的”，因此说了“有理由的”等语，这是同义的说法。
产生的叫“因”，支持的叫“缘”。
“别的”是指不切实处的，“另一句话”也是不切实处的言语。
因此说了“凡是……的人”等语。
“从那以后”是指在两次追问之后，意思是在第三次追问还未到来时就要离去。
- 天帝释因值得受供养，所以名为“夜叉”。
具备火焰本来颜色的，说了“燃烧的，是指火焰般的颜色”。
“芭蕉”是一种开花的特定树木，开白色的花，其花苞也呈白色、形如獠牙。
“丑陋的形貌”是指颠倒错乱的形貌。
这是就一切佛陀在第八周坐于牧羊人榕树下时，一贯相沿的不积极之态而言，说了“我如果……”等语。
“不遵从”是指不依止而行，或者说是不随顺而行。
“因此”是因为当时已作了那样的承诺。
“心想要使阿摩昼感到恐惧、让他回答问题，因此而来”，正如在根本五十经中萨遮迦游行者的会面那一段（中部1·357）所来的那样。
关于“世尊看见，阿摩昼也看见”这一句，作者为了说明别人看不见的两种理由，说了“如果……”等语。
“hi”这个词是表示理由的虚词。
这样连接起来的意思是：因为分量不重，又因为他们会这样说，所以……。
“分量不重”是指对其他人来说也同样不算严重。
“召来”是指凭借咒术之力召唤而来。
“他的”是指阿摩昼的。
“腹中”是指肠道等内脏。
“在论辩的窘境中”是指在言语交锋之中。
“心想”是指由于这样想。
这正是在说明其间的关联。
- “寻求庇护”是指心想“正是这位沙门乔达摩能救护我脱离此难”，如此寻求世尊本身作为“庇护”，也就是说走近他。
其余两个词也是同样的道理。
“保护”是指使人脱离眼前已现起的恐惧。
因此说“守护”，这是就能作者义而说的。
“藏身”是指因眼前已现起的恐惧而受逼迫，隐藏起来，这是就处所义而说的。
“sara”这个词是表示伤害之义的，此处所要表达的正是摧毁之义，因此说“能击退恐惧、能摧毁恐惧”，这是就能作者义而说的。