寻求诸大种止灭事的解说
四八七、“为了显示不能引出解脱的状态”是说：由于那位寻求大种的比丘，虽然在前面两种神变中获得自在、十分善巧，却未能领悟诸大种的无余止灭，也就是涅槃，因此这两种神变都因为不具备引出解脱的作用而是不能引出解脱的，是为了显示它们不能引出解脱的状态。
“为了显示能引出解脱的状态”是说：教诫神变对于实行者来说，必定能引出解脱，是为了显示它能引出解脱的状态。
这样说明了这段说法的主要目的之后，现在为了说明附带的目的，就说了“再者”等语。
因为解脱正是这段说法的主要目的，说法就是为此而设的。
而“诸佛”的“伟大”则是附带的目的，因为这只是随义而应带出的。
这位比丘究竟是怎样的呢？为此说了“寻求大种的”等语。
“寻求”是指以未曾寻求的方式，就止灭而寻求诸大种，也就是说，探究它们的无余止灭。
“游历”是指被习性所驱使而四处游历。
据说这是由法性所成的，也就是说，那位比丘那样的游历，正如诞生之时大地震动等一样，都是自然而然发生的。
“解答之处”是指能作解答之处；也有作“能作解答者”的读法，意思是能作解答的人。
“因此”是说：因为只有请问佛陀才能消除疑惑，也就是说，唯有佛陀才有能力解答。
“为了显示伟大”是说：为了显明在含天界的世间中，诸佛不与他人共有的伟大及其大威力。
“而这个缘由”是说：“在一切诸佛的教法中，都会有这样一位比丘来彰显那种威力”，也就是这个缘由。
“在哪里”是标志的处格，为了说明“在什么地方，以什么为因”的意思，说了“以什么为缘”，意思是：证得什么所缘、什么条件才是证得的原因。
因此说了“达到什么”。
这与“证得什么所缘的人，它们才灭尽”相连贯，这是含有原因的限定语。
“它们”是指诸大种。
“以不再生起的方式”是指以不再重新生起的方式。
“以一切方式”是指从词义、相、作用、现起、近因、生起、聚、微尘、异、一、区分与不区分、同类、异类、内外摄属、缘、俱起等方面的方式，以及从连同因缘的略说、连同因缘的分别、连同自相的略说、连同自相的分别等方面的方式——总之，以一切方式。
四八八、在这里，由于具足五种欲乐而游乐、嬉戏、并且光耀，所以称为“天神”，也就是天界。
众生凭借它前往、到达天界，所以称为“通往天界的”；就像“能引出解脱的（niyyānikā）”一词（《法集论》二法本母九七）中，“anīya”这个词是用于所作义那样，在这里也应当理解为用于工具义。
所以说了“因为凭借这”等语。
这里“自在地行走”——所谓“自在而行”，是指随心所欲地前往任何地方。
“那”是指神变智。
四大天王是这些天神的统治者，所以称为“四大王天”。
那么，这位比丘为什么不问站在近旁、作为含天界世间之光的世尊，反而去接近远处的天神呢？为了消除这个诘难，说了“站在近旁”等语。
他们想：“凡是证得道果的天神，对这个道理或许也能了知一部分；然而所问的这个问题却属于佛陀的境界。”于是就说了“我们不知道”。
因此说了“佛陀境界”等语。
“不能”是指不可以；这里所说的“逼迫”，是指以提问加以逼问，所以说了“反复追问”。
“我们该让他脱身”是就世俗说法而说的，意思是说：来吧，我们要把他打发到远处去。
这里“更为殊胜”——“abhi”这个词具有“超越”的意思，所以说了“超越而更加”；意思是：以容色的圆满以及智慧、辩才等功德，胜过我们，对其他人而言更加可爱。
“更为殊妙”是指更加殊胜。
因此说了“更加超胜”。
四九一至四九三。
然而，千眼的帝释天已经现观真理、证得果位、通达教法，那么他为什么要用方便的办法引导那位比丘呢？为了消除这个诘问，说了“不过有这样的差别”等语。
“萤火虫”是指夜里发光的小虫。
“像……吹”是指像用口吹气一样。
“确实”——意思是：像这样寻求大种的“人”应当确实是存在的，即使我不派他去，他以后也会知道的。
“随后”是指那样想过之后。
由于所指的正是神变智，所以“也与通往天界的道路相同”。
“无论是‘通往天界的道路’……乃至……还是‘胜智智’，这一切全都是神变智的名称”，这段话在圣典中，以及在各处义注中所说的，都是就其中出现的惯用名称而言的。
因为在一切胜智中，“通往天界的道路”等等、“一心刹那的安止”等等这些名称，都各按情况而适用。
四九四、“来临之前的征兆”是指在梵天到来之前所生起的征兆。
这与“太阳升起之前”一语相连贯而带出。
“他们”是指梵众天。
“以解答”是指以回答。
“心生不满”是指心未得满足、心不欢喜。
“诘难”是指过失。
“搪塞”是指用言语种种地敷衍。
四九五、“因为他狡诈虚伪”是指按照前面所说的方式，想以不真实的事使他人惊异。
有人读作“因为想隐藏”，也有人说其意思是想要隐藏。