外道别住之说·复注
“遮止”是指通过这样对存在与不存在的观察而加以否定。
世尊在《长部·波梨品》优昙婆罗迦经（长部·义注·3.57）中，以“尼拘陀，在这里，苦行者”等语，显示了染污的分类与清净的分类，在尼拘陀游行者及其眷属面前作狮子吼，为了指出这一点，才说了“现在”等语。
“先前吼过”是指按照《优昙婆罗迦经》中所说的方式，尼拘陀游行者先前曾经吼过。
“苦行梵行者”是指行最上苦行的人，或者说是以苦行或精进而行梵行的人。
“这”是指圣典中所说的“在王舍城……乃至……提出了问题”这句话。
而阿阇黎（《长部·义注·复注》1.403）所触及的，正是上面所说的义注文句本身。
这里，虽然当尼拘陀提出第一个问题、世尊为他解答的时候，世尊并不是住在灵鹫山，而是正住在王舍城附近的优昙婆罗迦园中，也就在那里提问、在那里解答；即便如此，世尊在灵鹫山的住处也并未因此中断，所以圣典中说了“那时〔向〕我”等语，义注中也说了“那时住在王舍城灵鹫山的我”等语，应当理解为，这也正是通过“那是世尊的”等语所要传达的意思。
“在灵鹫山”是指这句话是就他在那里所建的住处而说的，这一点是通过“在灵鹫山的大寺中”这句话来表明的。
“优昙婆罗迦的”是指以那个名字命名的〔园林〕。
“园中”是就在那里所建的游行者园而说的。
名叫尼拘陀的，是一位裸行游行者。
名叫散陀那的，是一位有五百信士随从的不还果信士。
“谈话”是指“居士，你可知道，沙门乔达摩是与何人交谈的呢”等语（长部·义注·3.53）所说的谈话内容。
“超乎”是表示程度极致意义的虚词。
“似的”只是用来补足音节的，就如“ativiyā（极其）”一词中那样。
“愚痴〔者〕”是指以慧眼而言盲目的愚痴之人。
“方法”是指法门，意思是脱离苦的方便。
“由此人”是指由世尊。
“在犍度中”，其结构关系是：在大品的出家犍度（《大品》96）中所说的别住，即所要别住之处。
“先前曾属于外道，所以称为曾经属于外道的人”，这是阿阇黎舍利弗长老所说的（《微妙义·复注》76）。
因为是先取得出家之后才别住的，所以说了“处在沙弥地位”。
“那”是指以两种方式所说的别住。
“出家”是指“想要出家，想要受具足戒”这里所说的取得出家的意思。
就如“应当过两三夜的共宿生活”（波逸提·51）这句话中取“两夜”一词那样，这是因语言表述的顺畅而这样说的。
然而，因为必须以处在沙弥地位的人的身份来别住，而不是以在家人的身份，所以说实际上不经别住也能得到出家。
“不是入村等”这里，通过“等”字，应当理解为包括以下这七项行仪：对新受具足戒者、寡妇、年长的未婚女子、黄门、比丘尼所行境界的〔避忌〕，对同梵行者所应做之事的娴熟与不懈怠，对诵读与请益等事的强烈意愿，对自己原先所属外道派别遭到毁谤而感到满意、对佛陀等遭到毁谤而感到不满意，对自己原先所属外道派别受到称赞而感到不满意、对佛陀等受到称赞而感到满意。
“应当圆满地进行别住”是指，在别住的时候，应当边圆满〔这些行仪〕边进行别住。
“以圆满八项行仪”是指以圆满前面所说的八项行仪。
“在这方面”是指在别住方面，或在受具足戒方面。
“磨砺捶打”是指以考察〔他的〕意向的方式，像磨砺捶打黄金那样加以磨砺捶打。
“关于出家”只是举例而已。
因为受具足戒也被这句话所包含在内。
“‘坐在僧众之中’是指为了受具足戒的仪式，坐在够格组成僧团的比丘众之中，像僧团上座一样，是为了摄受他而坐”（《长部义注·复注》1.405），这是阿阇黎所说的；不过现在在许多写本中都可见到‘让他坐下’这种作使役式的读法。
受具足戒后不久的人，就是“受具足戒后不久”，而为了只显示这个词的字面意思，就说“受戒之后不久”。
这里所指的正是身与心的远离，因为这里所论及的是趣向离依止之修行，所以说“以身与心都”。
“远离”是指隔离、独处。
对于这样的人，在戒清净方面的不放逸是不言而喻的，所以〔这里〕只显示在业处上的不放逸。
“舍身忘命地修行”是指志向趣向涅槃，也就是说，他的心倾向于涅槃、趣向涅槃、以涅槃为归依；这样的人由于这样不顾惜〔身命〕，就可以称为已经舍弃了身体，为了阐明这个意思，才说“舍弃了自我执著”。
这里“自我”是指心，因为它不是色身所能涵盖的范围。
“这个”是指阿罗汉果。
出身高贵的善男子若行止端正，也同样是为了证得阿罗汉果而希求出家，所以把这些出身高贵的善男子与那些行止端正的善男子归为一类，说“行止端正的善男子们”。
由此，行止端正的、出身高贵的善男子们也就被涵盖在内了。
而唯独行止端正的人才是这里所指的对象这一点，也可以从“正确地”这另一个词中得知。
因为以“我沉沦于生……”等等的方式，是就依厌离而起、依教诲而行的出家而言，才说“正确地”。
因此说“正是由于这个原因、这个缘由”。
其中，“由于原因”是指以方式、以途径。
“正是由于缘由”是对前者的进一步说明之词。
“那个”是指阿罗汉果。
正是这个〔阿罗汉果〕才配得上被称为“无上的梵行终极目标”，因为其他的〔果〕并非如此。
依照“凡是‘那’‘这’之类的词，都有恒常的关联”这条语法规则，也显示出它的意思，以“因为”等等这段话来说明。
前面所说的“为了这个目标……乃至……而出家”中的“这个”，就是指阿罗汉果，善男子们是为了它这个目标而出家，所以可知这里所指的正是阿罗汉果，这就是〔作者的〕用意。
没有其他人是使自己如此现前证得的条件，这就是“不依赖他人为条件”，指的就是这个。
正如“upa”这个前缀是随附于词根之词一样，“saṃ”这个前缀也是随附于词根之词，所以说“证得”，意思是到达、获得。
或者说，“upa”这个前缀是随附于词根之词，而“saṃ”这个前缀则是使词根意义更具体的，所以说“成就”，意思是成就、圆满了无学的戒、定、慧，也就是使之圆满具足的意思。
“为了完结”是指以结语的方式来终结。
正是以“梵行终极目标……乃至……安住其中”这句话，说法就已经以阿罗汉果作结束语而完结了；而为了对此作总结，结集法藏的人们才说了“之一……乃至……成为”这段话。
这里的“之一”只是就其中一位而言，并非因为姓名、种姓等不为人知的缘故。
“众阿罗汉”这个所属格，在这里是就“被〔他们〕拥戴”这个意义上而用的。
为了显示由于同样地被〔他们〕拥戴，因而得出“成为他们中的一员”这个意思的用意，所以说“世尊的”等等。
不过也有人这样说：这里的“众阿罗汉”这个所属格，正是就关联而言的所属格，因此这里连同省略未说出的部分，为了显示这段话的用意与意义，才说了“世尊的”等等。
至于这里在意义上没有加以分别说明的部分，那都是容易理解的。
如是，于《长部义注·善吉祥光》——为阐明极其精微深奥、难以证悟之义，为使清净广大的智慧得以生起，名为“善光辉”的隐义阐明之作——《大师子吼经》注释的隐义阐明，
《大师子吼经》注释，终。