知足论释义
因为通过义解，词句本身也就能被理解，所以不必顾及词句，就这个人本身具足知足而言，比丘就被称为“知足”——为了显明这一层意思，才说“具足对各种资具的知足”。
因为“知足”一词的字面解释是“满足而不贪求”。
再者，按字面解释来说明其义时，某种知足因自身具足而称为知足，但这层意思并不明显，为了使它明确，才只说明这层意思的大意为“具足对各种资具的知足”，意思是说，对衣等任何一种如法资具都能满足。
因为“itara”这个词是不限定的用语，重复说两次时，它的意思就与“任何”相同。
因此说“对任何一种如法资具”。
或者说，“itara”（另一种）是指劣的，因为它异于精美的；同样，精美的也是因异于劣的而称为“另一种”。
因为“另一种”是相对成立的，所以应当理解为：对衣等如法资具，无论是劣的还是精美的，都能满足具足的意思。
以此满足，或者说仅仅是满足本身，就叫做知足；同样，如此运作的无贪，或者以无贪为主的四蕴，也是知足。
所得叫做所得，与自己的所得相应的知足，就是随得知足。
力是指体力，与自己体力相应的知足，就是随力知足。
适宜是指适合、相称，即与比丘的身份相符，与自己所适宜的相应的知足，就是随适知足。
另一种解释是：能被获得的叫做所得，无论得到什么就是随所得，即各种资具，随所得而生的知足，就是随得知足。
与体力相称而运行，就是随力，即与自身体力相符的资具；这里的“yathā”一词，是指连同它的能作者在内的相称行为，就如“增上心”中，“增上”一词是指连同它的能作者在内的所依处的行为一样。
与随力相应的知足，就是随力知足。
“适合”是指变得相称，或增添美好，就叫适宜，无论是哪种适宜就是随适，即比丘所适合的资具，与随适相应的知足，就是随适知足。
依照上述分类而作的解说，就是分类解说。
在这里是指在教法中。
“不希求别的”说的是尚未得到之物无所希求的状态，“即使能得到别的也不接受”说的是已能得到之物也无所希求的状态。
若只说前一句表明尚未得到之物无所希求的状态，那么对已得之外的东西不希求，也可能只是少欲的一种表现方式，为了避免被误认为只是少欲，从而显明由此而生的、真正属于知足本身的样貌，才用第二句说明已能得到之物也无所希求的状态，应当如此理解。
以下也是同样的道理。
本来体质虚弱是指即使没有疾病等情形，天生体质也虚弱。
戒等方面具有相同部分的，就是同类；或者说，与戒等功德部分共同存在的，就是同类，即持戒谨慎、可敬的比丘。
“与他交换那件衣”是说，因为沉重的衣对本来体质虚弱等人不能带来舒适，反而会带来身体的疲劳，所以是基于这个目的而说交换，并非出于贪求过多等原因。
因为若是以贪求过多等方式交换后受用轻便的衣，就与知足相违背；但对他而言，由于没有那种情形，只是基于前面所说的目的而交换、受用轻便的衣，也并不违背知足，所以说“即使以较轻的衣维持生活，也依然知足”。
基于目的而交换、受用轻便的衣尚且不违背知足，更何况不这样交换而受用，这层可以想见的意思，就是这里用“也”这个词所要显示的。
在关于衣的解说中，“钵、衣等之中某件”这句话，是为了显示按字面所取的其余资具知足，与关于衣的知足是同等含摄的。
在“这位尊者是个上座、是个壮实的大块头”等说法中，“上座”这个称呼即使只是概念上的用法也会出现，为了表明这里是就出家已久、满十岁以上者而言，所以说“久出家的长老”，或者“长老”也可以指僧团中的上座。
至于久出家者，是指其余的年长比丘。
从垃圾堆等处是指从废弃物堆等处。
碎布是指破旧的碎布片。
在《毗摩那义注》中说：“这里的‘a’只是一个附加音节。”
又有这样的说法：“碎布是指旧衣、破布”，因为没有称为“边”的尽头，所以叫做碎布；但若“na”这个音节不被略去，也可以理解为碎布。
但由于精通传统用法的诸位阿阇黎并未这样说过，所以应当审慎考察后再采用。
也有“连缀碎布的衣”这样的异读，意思是与碎布缝合在一起的粪扫衣。
大衣是指三衣中的任何一件衣。
因为三衣都是缝合而成的，所以都被称为“大衣”。
得到昂贵的衣，或得到很多衣，把它们分出去、再接受别的作为替代，这样的做法并未落入欲求过多等情形，而是安住在随适的方式中，所以不违背知足，因此说“把它们……乃至……穿着也依然知足”。
依随适的方式，把所得的分出去、再接受别的，尚且不违背知足，更何况不接受别的、只以所得之物随适受用，这层可以想见的意思，就是这里用“也”这个词所要显示的；如此，在其余资具中关于随力、随适的解说里，也应当以同样的用意来理解“也”这个词的用法。
与体质不合是指本性上就不适宜的。
为了传达另一层意思，即以修沙门法为主而寻求适宜的资具，以及受用它，特别更为恰当，所以不说“维持生活”，而说“行沙门法时”。
混合的食物是指用米、豆等各种主食、副食混合而成的食物。
为了显示住处方面另一种随适知足，说了“凡是”等语。
因为在第一种方式中是通过舍弃所得之物来说的，而在第二种方式中则是通过不接受所得之物来说随适知足的，这就是二者的区别。
这里的“确实”一词是用来提示另一种情形的。
而在《中部义注》中，见到的是“也”这个词。
说了“所谓上等的住处是放逸之处”之后，为了显示正是这种状态，又说了“坐在那里”等语。
“被睡意压伏”是指由于陷入昏沉睡眠而心与心所处于病态，因而被称为有分相续的睡眠所压伏，也就是正在睡着的意思。
“再度醒来”是指因这样一种别的所缘而醒来，意思是说，由于醒来这个原因，欲寻便会浮现。
因为在有的地方，异读也作“由于醒来”。
“这也是”是就第一种方式而说的。
“以他们带来的”是指以那些长老等人带来的东西，或者补足为“以他们所拥有的任何东西”，这样理解其关联。
“尿浸诃子”是指用牛尿浸泡过的诃子，或者说，因腐臭而被弃置、丢弃的诃子；如今在有些抄本中，异读作“牛尿诃子”，但这不是古本的读法，因为它与相应的注释（《长部义注·215》）相抵触。
“四种甜品”，在《中部·大受法经》（中部·1.484等）中说，是指酪、蜜、酥、糖蜜这四种甜品，意思是说，在一个容器里放着这四种甜品，说：“尊者，您想要哪一种，就取用哪一种。”
以“若他的”等语，显示了这两者都能平息病患的状态。
“佛陀等所称赞的”是指以“依止腐臭尿药而出家”（大品·73、128）等语，被正等正觉者等所称赞的。
由于致力于超胜少欲的知足，以最高、最上等的知足而满足，所以叫做“最为知足”。
固然，从各种知足的分类来说，比前面所说的更多，衣有二十种知足，钵食有十五种，住处也有十五种，病者所需资具有二十种，但这里只是简略地说了那十二种知足。
至于那更详细的分类，应当在《增支部四集·大圣种经义注》（增支部义注·2.4.28）中查取。
因此说了“以此”等语。
这样，在“大王，比丘知足”这一句中，先以就人而说的“知足”一词显示了知足的分类。如今又说“满足于护身之衣、护腹之钵食”等语，与那种说法方式相应，显示了与那种知足相称的资具分类，以及那分类具有护身、护腹的性质，这段的关联就是这样的。
固然，在巴利圣典中，是依次以衣与钵食来说明护身与护腹方面的知足的，尽管如此，若没有其余四种资具也难以生活，而且应当理解，在一切场合都应具足护身与护腹的性质——这是义注中所作的判定，应当这样理解。
“用来砍齿木的小刀”只是举出一个特征而已，因为它也能成办其他用途，所以接下来会说“在制作床、椅的支脚、衣架、茅屋撑木时”等语。
关于这点，古义注中也这样说过：“这在圣典中任何地方都没有出现过。”
“腰带”是指腰带。
“连同滤水囊”，意思是滤水囊，或者说与它一起。
“精勤修行”是指以业处修习为称的精勤与之相应，或者说精勤与他相应，指的就是这样的人。
护持身体、养护身体，或者说，护持身体只是它们的作用而已，所以叫做“护身之物”，是把“ka”换成“ya”而成的。
这里的“养护”是指增长，或者说是抚育，同样地，“护腹之物”也应当这样理解。
从外部对身体起帮助作用，是护身之物；通过吞食而对身体的维持起帮助作用，是护腹之物，这就是二者的区别。
因此说了“首先，三衣”等语。
“护持”这个词的释义是“养护”。
“这样”一词是用来指示的助词，意思是照这样所说的方式而成为护身之物，或者是用来说明原因的，即因此由于养护的缘故而成为护身之物。
下文也照此理解。
“用衣角”是指用衣的边缘。
“打扫茅屋时”是指在四周涂抹、清扫茅屋的时候。
“支脚”是指安放在床、椅脚上方的支撑构件的一种特殊部件。
在那上面搭放木板、靠背等物，这种构件也被称为“架子”。
“蜜”是指蜜树花，或者是用蜂蜜做成的饼。
“资具量”是指资具的数量。
“进入卧处时”是就在那样的时候使用铺垫和钥匙而说的。
因此说“一块铺垫”。
以属于自己之物的名义、通过对铺垫的定持而作定持，就住在那个住处中，这才叫“那里的”。
但从这种择一（或…或…）的说法来看，是指这些物品中某一件为第九件，按上面所说的次序它才是第九件，而不是说这些物品本身固定就是那样的。
为什么这样说呢？
因为它们本来就不是固定持有的。
第十件等也是同样的道理。
把油收藏起来，用来盛装的竹筒等就是“油筒”。
难道不是在开示知足者时，应当显示出持八资具者也确实是知足的吗？针对这样的诘问，作者为了如实显示他们也是知足的，便说了“这些人当中”等语。
具备称为资具的重大负担，就是“大负担者”，这是现今的读法；而法护长老认为读作“大象”，说“由于难以满足其本性，就像大象一样，所以叫大象”，其用意是说，不能因为他们只持有这么多资具，就说他们是“欲求过多、不知足、难以奉养、生活奢华的”。
如果说其余的人也同样知足、具备少欲等本性，那么这段教说为什么要专门针对这些人而说呢？为了澄清这个诘难，便说了“世尊”等语。
至于这段教说是以持八资具者为准而说的，这一点又该如何得知呢？作者也用“因为他”等语来消除这个诘问，意思是说，正因为他就是这样出发离去的，从“满足于护身之衣”等圣典文句与他相契合来看，就能知道这段教说是以他为准而说的。
因为通过显示所说之事的原因，也就显示了能说之言的原因。
这样一来，“据此，这位比丘”等表述所得功德的说法也就成立了。
生活极为简朴的人，就是“生活简朴者”，这种状态就是“简朴生活性”，即指这个。
“以护身之物”是以体为主的表述，或是省略了“体”字的表述，作者用“仅仅是护持身体的东西”这样来说明，意思是仅以养护身体为限度。
“以护腹之物”这里也是同样的道理。
按照上面所说的方式，这里的词义解释有两种，而在复注中，由于第一种词义解释已在前面说过，所以应当理解这里所说的是第二种。
由于我所有欲爱而生的，就是“执著”。
由于摄取欲爱而生的，就是“系缚”。
“脱弦之箭”是指从弓弦上解脱出来的箭。
“离群”是指离开象群。
三处发情的，就是“醉象”。
“山林间的坡地”是指山林中的坡地。
由于在四方都能安乐而住，作为安乐住所之处，或者依“遍满一处”等说法的方式，作为修习梵住而遍满之处，具有这四方的，就是“四方者”，即是“属于四方者”；或者说，四方就是“四方之处”，按上面所说的方式，具有这种性质的，就是“属于四方者”，如同“信者”一词那样。
在那些方向中的任何地方，都不因恐惧而排斥有情或诸行，自己也不被它们所排斥，这就是“无碍者”。
“满足者”是指以自己所有的、或以现有的、或恰如其分地感到满足的人。
“以各种资具”是指以任何一种资缘，无论是优是劣。
身心随之而转、随之而运作，或者说压伏、制服身心的，就是“险难”，即狮子、猛虎等外在的祸患，以及欲贪等内在的身心祸患；这里的属格是作宾格用的。
“忍受”是指以忍耐之忍而忍受，或者依精进等法适当地忍受、承受，即是这个意思。
由于没有导致僵滞不安的恐惧，就是“不畏惧”。
“独自游行”是指能够无伴独自地游行、独自地安住。
因为“eyya”这个词缀用于表示能力，如同“谁能解开这团乱麻”一样，作者用“如犀角一般”来说明其独自安住如同犀角的状态。
头顶只生出一只形状如剑一般的角的，就是“犀”；
因为“剑”这个词是就那与之相似的角而说的，其意思是说，与那种体型如水牛大小、世人称为“食叶兽”或“瘤角兽”的一种特殊野兽的角，在独一无二这一点上相似。
此外，为了显示独自安住的意思，也这样说了“如犀角一般”。
这段话详细的意思，应当依照**《犀角经义注》（经集义注·四十二）与《小义释》**（小义释·一二八）中所说的方式来了解。
“如此被称赞”是指世尊在《犀角经》中如此以教说加以阐明或赞叹的。
这样的状态，就与名为犀的野兽之角相似。
这里的“相似”一词，如同“尊者啊，据说他正与如导师一般的弟子交谈”等语中一样，是用在相似、相类的意义上，这种状态就是“如犀角般的状态”，他达到了这种状态，这就是句子的关联。
鸟可能因风吹等原因而翅膀受损，或者尚未生出翅膀，而这里所说的是能够飞起、具备双翅的鸟，为了显示这层特殊的意思，圣典中才说“有翼的鸟”，而不是像“在空中、在虚空中经行”等语中那样，只是泛泛地表示方式，所以作者说“具有翅膀的鸟”。
“飞起”是指向上飞行而去，即是跃起的意思。
“抖落”是指使之分离，或使之摇动。
“为了今天”是指为了今天所需。
同样，“为了明天”这里也是如此。
以自己的双翅为负担的，就是“带着自己的一双翅膀”。
由于没有我所有的欲爱，就是“无所系缚”。
由于没有摄取的欲爱，就是“无所留恋”。
“随意”是指在自己所喜欢的地方。
这也可以是中性的动名词用法。
依所喜欢的方式而进行的，就是“随其所欲”，即随心所欲的意思。