裸行迦叶事释义
这样解说完吉利耶经之后，现在为了解说大狮子吼经，为了阐明按次第到达解说之处的情况，或为了说明这是吉利耶经之后所结集的经文就是大狮子吼经，于是说了“如是我闻**…（中略）…住在优禄若城邦**”，这是大狮子吼经。
“是同一个名字”：那座城所在的国家，与世尊所住的那座城，两者都叫“优禄若”这个名字，因此“优禄若城邦”一词，应当按“在名叫优禄若的地区、名叫优禄若的城中”这类重复表达的方式来理解其意义。
以此说明这层意思：并非所有表示地区的词都固定作阳性复数，有的地方也用非固定的阳性单数，如“住在阿腊维城”（巴逸提84、89）；有人认为这仅指地区之义，为了排除这种说法，就说了“世尊就……”等语。
“怡人”：因为地势优美、树荫水源充足，又远离人群喧闹，所以令人心生喜悦。
在这里能给予鹿群安全，所以叫“鹿野苑”。
因此说了“那个地方”等语。
“衣”指衣物，没有衣物的人就叫“裸行者”，所以说是“裸形游行者”。
“名字”指姓氏之名。
使身体受烧灼、受苦、受磨难，叫“苦行”，具有苦行的人就是“苦行者”。
因为这样的人依止苦行，苦行也依止于他，所以说是“依止苦行的人”。
“无衣束缚等”这里的“等”字，包含了下文巴利圣典（长部1.397）中所说的以手舐食等内容。
粗陋、粗劣，因为缺乏被认可为善的行止，过着应受呵斥的生活，所以是“过粗陋生活的人”，这是义注独有的解释方式。
“嘲弄”：以讥笑的方式责骂。
“非难”：先轻视，然后责难。
因此说“轻蔑、贬斥”。
如同“在因上生起智，是法无碍解”等经文中一样，“法”字是“因”的同义词，所以说是“理由的相应说明”。
因为“理由”一词在此正是“因”的意思，其词义正是如此所说。
词语的运用，是依义理而定的。
这同一个词义，由他人所说出，就是“相应说明”，因为它与之相符、与之相似，或是在其后依所说的理由而说的。
“他人”：指的是你们对他们说了这话的那些人，即那些他人。
“凭借所说的理由”：如果他们那样说，而你们没有那样说，那么凭借他们所说的理由而有据可依，你们的主张，或其后对它的论说，就不会有丝毫会被有智者所责难的理由存在——这句的意思是：难道竟不会这样吗？如此组合，就是这句话的意思。
以“这是说”等语，简略地说明了这同一层意思。
现在，就世尊为了简要说明而说“他们所说的不是我的主张”所指的分别论，为了加以分别说明而说了“迦叶，这里我……”等语，为了以分别的方式加以说明，于是说了“这里有的人”等语。
因为世尊以“从事自我折磨的修行是苦的、非圣的、无意义的”等语（相应部5.1081；大品13），
呵斥无益、不能导向寂静的身体折磨；而对有益、能导向寂静的身体折磨，则以“住在阿兰若、著粪扫衣”等语（增支部5.181、182；附随325）加以赞叹。
“福德浅薄”：即无福德。
这里的“少”字，如同“站在少草处的人应当受持两三重屋顶的许可”等语（巴逸提135）中一样，是“无”的意思。
由于持邪见者以“没有布施（的果报）”等语（长部1.171；中部1.445，2.94、225，3.91、116、136；相应部3.210；增支部3.118、10.176；法集论1221；分别论907）否定业果，把邪见奉为依归，为了维持生计而种种地造作各种恶行，就此而言，说了“造满三种恶行”。
“更多地”：超过原有的量。
“更多”这个词，与“bhiyyo”一词同义，是一个不变词。
“以不如法的求取方式”：站在诈骗的立场上，出于想要被认为具有不实功德的欲望，随意地修苦行，以不应求取的方式求取，也就是以邪命谋生的意思。
依照前面所说的方式，为了维持生计而“造满三种恶行”。
“这两种人”：指前面说“福德浅薄者、有福德者”这两种造恶行的人。
在第二种情形中，“这两种人”：指前面说“福德浅薄者、有福德者”这两种造善行的人。
在第一、第二种情形中所说的方式，第三、第四种情形也应依次同样地理解其义。
这里，第一、第三种情形，是持无因论、无作论者。
而第二、第四种情形，则应理解为持业论、作论者。
“生活少苦的人”：指以少许苦而生活的人。
“遵行外道行止”：指具备教外的、外道的行止，而非佛教的行止。
“使自己安乐”：以不如法的求取方式所得资具为因缘而生的安乐，使自己得到安乐、变得安乐；如今的读法是“安置于安乐之中”。
以“‘如今没有人能与我相比’”等语，依所谓爱、慢、见三种妄执，说明恶行造满的情形。
“或谋求利养恭敬，造满三种恶行”，这是承接上文的连接。
“依邪见”：指依于“欲乐没有过患”这样生起的邪见。
“女游行者”：指进入外道出家的苦行女子，以及半舍女游行者。
这里“另一种人”，仍是承接前文“苦行者或半舍游行者”而说的。
“年轻”：指年少的。
“柔嫩”：指娇嫩的。
“肌肤细滑”：指毫毛细软赤褐、毫毛稀少的。
她有毫毛，所以称为“肌肤细滑”（因具毫毛得名）。
因为精通语法的人认为，在三种性上都可以用“sa”语尾构成词形。
“欲乐”：指事欲。
“应受用”：指应当受用。
这里“pā”一词表示受用的意思，“tabba”词尾则表示动作本身（体性）。
而“tā”词尾则如“devatā（天神性）”那样，是就自身意义而言的；或者“应受用”也可以指“被受用的行为”，此处“tabba”词尾表示动作者，如中部后五十经《五三经》中说：“诸比丘，凡是任何沙门或婆罗门，仅依所见、所闻、所觉、应了知的行相，就施设此处的成就。”（中部3.24）这在该经的义注中也说：“‘了知’即是‘应了知’，这里的意思正是仅依所见、所闻、所觉了知，仅是五门觉知生起而已。”（中部义注3.24）该经的复注也说：“如同‘导出故为导引’，由于多依动作者而说，‘导引’一词表示动作者，同样此处‘应了知’一词也是如此，所以说‘了知，即是应了知’。”而“tā”词尾则是表示动作本身（体性）的。
站在被耽味这一面而言，即使是烦恼欲，也仍归摄于事欲之中，因此这里的意思是：随其所欲地受用这些欲乐。
“这”：指依四种情形所作的义类区分。
论师说：“‘这是就外道而说的’，因为义注中如此区分。”（长部复注1.382）但应当知道，圣典本身也同样作了这样的区分。
“在佛教中也”：指在这个教法中也是如此。
为说明“怎么会有这样的情形”，就说了“因为有的人”等语。
应当依“因为得不到，所以作不如法的求取”等语来连接理解。
或者把自己并不具有的阿罗汉果，依字面意义妄自宣称“我已具有”。
或者耽溺于所谓依附旁敲侧击、依附资具受用、依附威仪造作这三种诈现威仪的事。
“同样这样的人”：指同样是由于受持头陀支（清净道论1.22；长老偈义注2.844等）而过粗陋生活的人。
“以不如法的求取方式”：只是举例而说。
因为也应当说“或以妄称阿罗汉”等语。
“我将难得安乐”，意思是指投生于恶趣。
“不能”：这里“ant”语尾表示状态，意思是指在不能做到的情况下。
- “从某处”：指从某一有而来。
“来”：指依投生而来到此处。
“现在将要去的地方”：也是依投生而言，指未来将要前往的有。
“从那里”：指从过去的有。
“再度投生”：指在未来紧接的下一有中再度投生，从那紧接的下一有起又再度投生，如此一再地生起。
“凭什么理由要谴责呢”，这里的意思是：不如实了知的人，会依贪爱与嗔恚而随意谴责什么，我却不是那样的人；我是如实了知的，凭什么理由要谴责这一切呢？谴责这一切苦行是没有理由的。为了显明这层意思，就说了“只谴责应当谴责的”等语。
“包扎”：指包裹成的包袱。
在譬喻这一面，“洗净”指清净，“未洗净”也是同样的意思；在所譬喻这一面，则是就应受赞叹的德行而言，“洗净”即是清净，“未洗净”也是同样的意思。
“这层意思”：指对应谴责的加以谴责，对应赞叹的加以赞叹。
- 由于（五戒）以成就现世利益与来世利益的方式而运行，是重要的，所以没有人说它“不善”。
“五种怨怼”：指杀生等五种怨怼。
因为它是五种戒行的对立面，又是众生结怨的原因，所以称为“怨怼”；也正因如此，没有人会说它“善”，因为它不能成就现世等利益，反而损害众生的善性。
“不应遮止”：指在取色的时候不应加以遮止。
他们的意思是：获得眼根的目的正是为了看见值得看的事物。
耳等诸根也是同样的道理。
由于他们认为六根门不摄护是善的，所以据此也就意味着摄护是不善的，为了显明这层意思，就说了“再者……（中略）……不摄护”等语。
此处除义注之外还有另一种解释：“他们说某件事是‘善’的”，是指被称为“一些沙门、婆罗门”的外道，他们把自苦修行等说为“善”，而我们并不说那是“善”。
“他们说某件事‘不善’”，是指他们把无过失的资具受用，以及善加穿着、善加披覆等正当行止说为“不善”，而我们却说那是“善”。
为了说明前面所示以他宗为根本的四法，如今又依自宗为根本重新作成四法来说明，所以说了“这样”等语。
因为凡是与某物相同的东西，就那一点而言，它就是相同的。
而凡是与某物不同的东西，就那一点而言，它也就是不同的，所以说“同与不同”。
这里“相同”只是指相同这一点而已。
因为唯有在自宗中，才能见到无余断除应断之法、圆满成就应成就之法，而在他宗中却见不到。
因此说了“我前往他们那里这样说”等语。
应依照对自宗、他宗所说的方式，同样依五戒等来理解这方面的意义。