须婆青年的故事释义
四四四。这样解释了《波吒婆罗经》之后，现在为了解释《须婆经》，为了说明按次第已到达解释的时机，也为了说明这部经是紧接在《波吒婆罗经》之后结集的经、正是《须婆经》，就说了“如是我闻……乃至……在舍卫城”这是《须婆经》。
通过省略鼻音而说成“acira parinibbute”，这是用“aciraṃ parinibbute”这个说法来说明的，就像《波吒婆罗经》中“有理有据的话就能成立”那样；或者，因其“般涅槃未久”，所以是“般涅槃未久者”，就像“不久前离去的”“刚出生一个月的”这些说法一样。
而只是为了说明其义，才这样说的。
“世尊般涅槃后不久”这句话，只是通过否定长久的时间来说明导师般涅槃的状态还很近，但并未说明具体的时间界限；为了说明这一点，便说了“般涅槃之后”等句。
是指从月圆日（毗舍佉月满月）之后直到长月满月为止的这段时间，才说“约一个月”。
而“matta（约、余）”这个词，是要显示那段时间还有些不足、不完满。
名叫都提的村子是他的住处，所以是“都提耶”。
而由于他就像瞻波城的孙陀罗健陀（《长部》1.300）、健驮城的鸠罗檀陀（《长部》1.323）那样住在都提村，所以说“因为他是那里的领主”，意思就是因为他是那里的主人。
因为他也是拘萨罗国波斯匿王的国师婆罗门。
“还对儿子说”，是指他也教诫须婆青年而说的。
“眼药膏”，是指为了涂眼睛而研磨的眼药膏。
“蚁丘”，是与“看见白蚁堆积成的蚁丘”相连的说法。
“蜂蜜”，是指蜜蜂所酿的蜂蜜。
“积聚”，是指花蜜的聚积。
“智者应当守住家业”，是说：由于财物即使一点一点地取用也会耗尽，即使一点一点地积存也会增长，所以有智慧的人应当以智慧看清前面所说的这三种譬喻，什么都不耗费，只求增益财利，安住于居家生活、维持家业——这是在教导一种由贪欲所导致的行持。
“把不布施的教导教给他（后）”，是由于教导的缘故而被贪欲所征服，“就在那同一个家里投生为一只狗”。
因为受贪欲支配的人，恶趣是可以预期的；应当依照“投生为名叫人牛王的夜叉”（《长部义注》1.150）那里所说的方法来理解这个意思。
由于宿世的亲近熟悉，所以“极为疼爱”。
正如所说：“由于往昔曾经共住……”等等（《本生经》1.2.174）。
“出门”，是指因为某种事务而外出的意思。
因为想要垂顾须婆青年，“为了托钵而走进（那户人家）”，世尊独自前往。
“吠叫”，是指发出“汪汪”的狗叫声。
“‘喂，喂’”，是以婆罗门的习惯用语来称呼，“轻蔑”，是轻蔑的原因。
正如所说：“若他仍有所执，才可称为‘喂’之说者”（《法句经》396；《经集》625）。
那么，前面不是说“教给他不布施的教导后，投生为了狗”吗？这里为什么又说“你以前也曾轻蔑地对我说‘喂，喂’，因而生为了狗”呢？
因为这样的投生，是那两种因缘共通的果报。
应当明白，功德的果报可以由共通的业而生起，并不像异熟果那样只由单一的业而生。
“将要往无间地狱去”，是因为已经造下机会的业是无法阻止的。
心想“沙门乔达摩认得我”，因而“心生懊悔”。
“灶间”，是指小灶之间。
“它”，是指那只狗。
“那件事的经过”，是指世尊如上所说的缘由。
是就婆罗门礼法未曾荒废这一点而说，如此推崇自己的父亲，说了“投生梵天界”。
“嘴里说出的”，是指凭自己的臆想而说出口的。
“问起那件事的经过”，是指他这样问：“乔达摩尊，我听说您说过‘我父亲已投生为狗’，这话究竟是真是假？”
“如实告诉他”，是指按照以前对那只狗所说的话，如实地说了出来。
“为了让他确信不虚”，是为了证明真实之意；意思是说，通过“都提耶婆罗门投生为狗”这句话不虚妄，来说明自己是不欺诳的。
“少水的”，是指用少量的水做成的。
“甜粥”，是指味道甘美的粥，或是加了蜂蜜的粥。
“他就照着做了”，是指按照世尊所说的去做。
“把一切都显示出来”，是指凭借佛陀的威神力，那只狗把一切都带出来显示，而不是凭借宿命通。
而它看见世尊就吠叫，则是由于前世所成就的习气所致——这是阿阇梨在《长部复注》1.444中如此说的。
而在《中部》后五十经篇的“《小业分别经》义注”中说：“那只狗心想‘我被他认出来了’，便哭泣着‘呜呜’地叫，走到藏钱之处，用脚刨地作出示意”（《中部义注》3.289），说的是宿命通的样子；这一点应当加以考察抉择后再采纳。
‘所谓有覆藏的存在，就是像这样的狗投胎这件内情，对沙门乔达摩来说是清楚的，他确实是一切知者’——心中对世尊生起净信。
据说他是学过相术的人。
因此他这样想：‘我要以这份法的礼物，向沙门乔达摩请教问题’，于是准备了十四个问题，向世尊请教。
因此说‘请教了十四个问题’。
这里，‘十四个问题’是指：‘乔达摩尊，可见有的人短命，也可见有的人长寿。
可见有的人多病，也有的人少病。
有丑陋的，有相貌端正的。
有权势小的，有权势大的。
有财富少的，有财富多的。
有出身低微的，有出身高贵的。
可见有的人缺乏智慧，也可见有的人具足智慧。
乔达摩尊，究竟是什么因、什么缘，使同为人类的人们却可见有优劣之别呢？’——这十四个问题就是出自《小业分别经》中的。
世尊以‘青年，有情是业的所有者……’等等，先略说、后详说地作了回答，在回答结束时皈依了世尊。
因为肢体端正美好，所以他的名字是‘须婆’。
至于‘青年’一词，即使在他年长时也仍以年少者的称呼来称呼他。
‘自己领地的村子’，是指他从都提村来后，暂时住在那里。
因此在圣典中说‘因为某件事情’。
四四五、以‘我有一个疑问’这句，说明他早已为下面将要问的问题做好了准备。
‘青年’，是指年幼的青年，就像‘独生子’‘爱子’等词中一样，‘ka’这个音节是用在表示微小之义的场合。
‘异分受’就是苦受。
因为它与善业所生自体中生起的乐受相对立，所以称为‘异分受’；又因为它牢牢地压迫、逼恼身体，所以也称为‘病’。
那么它是什么样的呢？为此说了‘它在……某处’等句。
‘在……某处生起’，是指虽然只在身体某一处生起，却使其无法转动，像用铁片束缚住那样地缠住——以此说明剧烈的疾病才叫作‘病’。
‘使生活困苦的’，是指带来不安乐生活的，以此说明轻微的小病才叫作‘恼’。
‘起身’是指从卧、坐等姿势中起身，以此说的是身体这样那样地反复转动。
‘沉重的’是指艰难的、难以成办的。
这与‘病人身体没有力气’相连接。
这里以起身轻便，问的是没有病苦的状态。
前面虽已用四句问过没有不安乐住的情形，现在又再问安乐住的情形，由此可知这里问的是有特别意义的安乐住。
因为即使没有明示表殊胜之义的词语，殊胜之义也能由语义的推论而得知，就像‘女儿应嫁给相貌端正的人’这句一样。
因此说了‘行、住’等句。
前面的是吩咐之语，而这里是说明应当如何提问，这就是两者的差别——以‘接着他’等句说明了这一点。
四四七、所谓‘时间’，是指前往拜访的合宜、恰当的时候；所谓‘时机’，是指与之相应的因缘会合；就意义而言，这就是与之相称的身体力气，以及没有与之相关的障难。
所谓‘取用’，是指以智慧取用、考量它们，因此说了‘用智慧’等句。
以‘明天将是出行的时候’这句，具体说明了时间；以‘身体’等句，具体说明了时机。
‘会遍及’是指以充满的方式存在。
四四八、‘制帝耶国’，就是遮提国。
是用‘ya’这个音节把词延长后这样说的。
也有人说：‘这是与遮提国不同的另一个独立国家。’
‘由于像十力者这样的人，死亡也总是因病而起，因此就问那使他去世的病是什么样的病，问其原因，问由死亡引起的内心的忧愁，问那忧愁是一切世间共通的，同样也问死亡是无法挽回的’——为了说明他就这样谈论了与死亡有关的问候应酬之语，所以说了‘阿难尊者’等句。
应知：以‘叫什么名字’等句问的是病；以‘世尊用过什么’这句问的是原因；以‘又因为’等句问的是内心的忧愁；以‘导师’等句说明了它是一切世间共通的；以‘如今唯有’等句说明了死亡是无法挽回的。
‘重大损失’就是巨大的损耗。
‘由于’，应当理解为：由于他般涅槃的这个缘故，如今还有谁能免于死亡呢，等等，依此连接文意。
至于‘如今’，是就自己内心的思惟而说的一种言说方式。
‘将会感到羞愧’，是指将会像感到羞愧一样，意即将会存在。
依照所服药物而给予相应的饮食，这是古来的惯例，因此说了‘服……乃至……给予’。
‘成为’是补足的词句，用来修饰‘常在近旁’这一状态。
这样区别说明：他不像恶魔波旬那样是找机会挑毛病的人，也不像优多罗青年那样是出于试探的用意，而是成为常随左右、亲近侍奉的侍者。
‘不是找机会挑毛病的人’，就是不寻找过失的人。
‘在……的那些法’，是指作为解脱方便、能导向解脱的法。
‘仍然存续着’，是指如今仍然存在、仍在运行的意思。
四四九、由于依意义而运用，三藏作为语言组织的特征，是由作为其内容的戒等三种蕴所摄的，因此说了‘把三藏归纳为三部’。
‘简略地说了’，是指以‘青年，有三种蕴’这样，只从数目与共相上简略地说了。
‘是哪三种’，这只是一种为显明未见之事而发的问，而不是出于想要说明的意愿而发的问。
因为这是青年自己发的问，而不是长老发的问，所以说了‘青年’等句。
然而在别处类似的场合中，可见的只是出于想要说明的意愿而发的问，而不是为显明未见之事而发的问。
而这里义注中是这样说的，这应当以义注为准来接受。
因为当时的情形是亲见的，义注也是据此而编入结集的。
如果没有出于想要说明的意愿而发的问，那么这句话就应当是长老自己所说的了。