七、《嘉利亚经》复注解说
两位出家人的故事释义
三七八、这样解说了《摩诃离经》之后，现在为了解说《阇利耶经》，为了阐明依次到达解说场合的情形，也为了说明这是紧接在《摩诃离经》之后结集的经、是《阇利耶经》，说了“如是我闻……乃至……在憍赏弥，这是《阇利耶经》”这句话。
用“瞿师罗的”等词，显示出这是省略中间部分的复合词，也应当说成“瞿师罗的园林”。
这样，就像“给孤独的园林”等（《巴拉基卡》234）那样，是标举施主之名；而阿难尊者这样标举时，也是要引导其他人效法这位施主所行之道，这在别处已经说过。
其中，对于“这位瞿师罗长者是谁，他是怎样建造这座园林的，世尊又是怎样住在那里的”这个问题，为了从起源开始简要地说明全部答案，说了“据说从前”等话。
“阿拉迦巴国”这个写法见于很多写本，但有些地方写作“阿地拉国”，也有写作“达米拉国”的。
“从那里”，是指从阿拉迦巴国。
“带着儿子……乃至……走了”这句话，是为了让人明白“这是他自己的业”而说的。
“当时”，是指他们进入那个村子的那一天。
“很多乳粥”，是指分量很重、数量很多的乳粥。
“消化”，是指用消化力平均的胃火使其消化。
“不在”，是指到家外别处去了。
“吠叫”，是指鸣叫，意思是发出“汪汪”的狗叫声。
这也是它的一件事。
但当辟支佛为了做衣服的事去到别处时，这只狗的心脏就碎裂了。
畜生这一类，生性正直，没有虚伪；而人类却是心里想的是一回事，嘴上说的是另一回事。
正因如此说：“尊者，人类这个东西是幽深难测的，尊者，畜生这个东西却是显而易见的。”（《中部》2.3）
就这样，它凭着对辟支佛的那份亲爱、正直的见解和不虚伪的心性，去世后投生到三十三天。
针对这件事说了“它……乃至……投生”这句话。
他在耳边说话的声音，能传到十六由旬远的地方，而他平常说话的声音，则能传遍整个方圆一万由旬的天城；就这样，凭着这种嗓音的美妙圆满，“名字就叫作瞿师迦天子”。
这是它出于对辟支佛的亲爱而吠叫的果报。
“去世”，是指因食物耗尽而去世。
因为天子从天界去世，是由于寿命耗尽、福德耗尽、食物耗尽、愤怒这四种原因而去世的。
而这位天子，是在享受欲乐、失去正念的状态下，因食物耗尽而去世的。
他在憍赏弥一位城市美女的腹中投胎。
据说城市美女只养育女儿，不养育儿子。
因为女儿能延续她们的家业传承，所以她把这个孩子丢弃在垃圾堆里。
这是他前世丢弃儿子那一业行的果报。
因为恶业这种东西，不应被轻视为“微不足道”。
有一个人看见他被乌鸦和狗围绕着，心想“我得到了一个儿子”，就把他带回家去；后来憍赏弥的一位长者从他手中给了一千迦哈巴纳金，把他要了过来；针对这件事，说了“在憍赏弥一户人家中投生”等话。
七次企图谋害他，也同样是丢弃儿子那一业行的果报。
“长者的女儿”，是指地方长者的女儿。
“凭着机智”，是指凭着智慧的机敏。
因为她撕毁了他父亲派人送来的杀他的信，另外写了一封婚配的信绑上，从而使他保住了性命。
就凭着这份美妙嗓音的果报，被称为瞿师罗长者。
“为了滋养身体”，是指在雪山地区因只以根果为食而疲惫的身体，通过食用咸味酸味之物使其恢复精力。
“口渴”，是指感到干渴。
“疲惫”，是指身体劳累不堪。
“榕树”，是指一棵大榕树。
据说他们到达那里后，就坐在树下。
那时，为首的苦行者看到这棵榕树壮美的景象，心想：“想必这里住着一位大威力的天神。
但愿这位天神能以布施饮水等物的方式，消除这群仙人旅途的疲劳。”这样想着。
天神也知道了他这样的心念，就给了这群仙人饮水、沐浴和饮食。
因此说了“在那里”等话。
为首的苦行者这样想的事，被无区别地归到了众人身上，因而说了“希望得到帮助”这句话。
用“伸出手”这句话，是要说明只需伸手这一个动作，天神所愿的一切就能成办。
“天神说”，是指她因自己福德微薄而羞于言说、不敢说出，但在一再被追问下，才这样说了。
“他”，是指给孤独长者。
“雇工们的”，是指以领取工钱服劳役的奴仆和佣工们的。
“只是照常的饮食和工钱”，是指只给平常应给的饮食和工钱。
意思是：当时即使因受持布萨而没有做工的人，在做工那天应得的饮食和工钱，也照样给足，不打折扣。
照《法句经》义注中诵持小部者的说法，说“傍晚为了吃饭而来”（《法句经义注》1.2，沙玛瓦提事），但在这里，照诵持长部者的说法，则是“中午前来吃早餐”。
“任何人”，是指任何一个雇工，或者理解为“任何工作”亦可，两种关联都行。
因为是在中午时分，所以说“已经过了半天”；由此说明，因为只受持了半天，所以人们称之为“半日布萨”。
在《法句经》义注（1.2，沙玛瓦提事）中，半日布萨是就夜晚那一半而说的；但在这里，则是从中午开始算的白天那一半，或者是就剩下的那部分白天加夜晚而言的。
因为即使部分不均等，也可以使用“一半”这个词。
“就在那一天”，是就黎明升起的那个时刻而说的。
‘在世间，能听到佛这个名号也是难得的。’这样，他心生欢喜和喜悦。
“当天”，就是到达憍赏弥那天的第二天。
“你们匆忙”，是说匆忙，意思是要走得快。
这是就“善来比丘”式出家而说的“出家后”。
“阿罗汉果”，是指以四无碍解庄严的阿罗汉果位。
“这几位长者”安住于须陀洹果后，行布施约半个月，回去后各自建造了一座寺院。
而世尊则每天住在其中一座寺院里。
住在哪座寺院，就到那座寺院施主的家中托钵乞食；当时，世尊正住在瞿师罗的寺院。
因此说“住在憍赏弥的瞿师罗园”。
“戒师”只是就外道的传统而言，不是像本教法中戒师的定义那样。
上前以言语加以阻扰、妨碍，叫作“发难”，意思是以显露过失的方式来冒犯。
因此说“想要发难”。
以此说、以此非难而说，因此叫作“主张”，即过失；想要发难，即想要借此立于上风的意思。
为说明如何发难，就说了“据说……”等话。
“命就是身”，是说被认作命的那个事物，正是被认作身的那个事物。
这是取“把色看作是我”这一已说过的主张而说的。
是就把色与我合而为一、不作分别地观照而言的，也就是就外道所设想的“我”即是“有情”而说的。
正因如此，才说“有情当下就断灭了”。
“他的”，是指沙门乔答摩的。
“坏灭”，是说以彻底毁坏的方式而消亡。
“因此”，是因为不承认命与身有别，又见到身有坏灭的缘故。
这里的意思是：并非如所见坏灭的身那样，因不异于身而说命虽未被见也随之坏灭；同样地，也不能说因不异于命而身也不坏灭，因为身的坏灭是现见可证的，而离开四大所造色的身也不存在——出于这样的用意，所以才说“是断灭论”。
“命与身不同”，是说被认作命的是一个事物，被认作身的是另一个事物。
这是取“把有色的我看作是我”这一类主张而说的。
因为只见到色法坏灭，而我并没有坏灭，所以就得出“我是常存的”这样的意思——出于这样的用意才说“有情就成了常存的”。
三七九至三八〇。
这个问题就如同猜想石女儿子身材的长短一类的问题，所以这个问题应当搁置不答。
因为它既不依于义、也不依于法，不是修梵行的根本，也不能引向厌离等目的。
这里以《布咤婆楼经》为例证。
于是导师就此让国王息事宁人，接着开始对他们宣说“那么，贤友们，你们且听”等法——因此说“于是世尊”等话。
常见与断见，是“两边”。
圣道，是“中道”。
“这条道”，是指邪道本身。
“因信出家的人”，是说因信而出家、心想“这样我就能从这轮回之苦中出离”而出家、并圆满了与此相应的戒行、以初禅而得心专注的人。
“这样”，是指说明烦恼轮转增长、依于见杂染而说的“命就是身”等话。
“没有断除疑惑”，是说对种种法尚未渡过疑惑，意思是在种种事上还会摇摆不定。
“我自己就是这样知道的”，是说：那位比丘证得并安住于初禅所依的法及与之相应的诸法，我是这样知道这是“广大心”的。
正因如此，才说“认定这是广大心”。
“但我不这样说”的意思是：持见者们，或者把那所依之法与能依之法不加分别地执取为“命就是身”，或者把两者加以分别执取为“命是一回事、身是另一回事”，从而宣扬自己的邪执，而我不这样说，因为我对那法已彻底了知。
因此说“于是”等话。
外道大多只成就遍处禅，所以说“修习遍处加行”。
因为禅那的证得是靠修习之力而来，而修习是通过认知地遍等而进行的，所以以“想”为纲要来指称，因此说“凭借智慧之力所生起”。
因此说“有人认知地遍”等话。
由于世尊在那各处的场合中都说“然而我并不这样说”，所以他们心想：既然是把世尊的话当作依据，那么这话本来就不该由圆满具足的至上之人来说——出于这样的用意才说“这样的说法是不合适的”，而不是靠自己的辩才；为了说明这一点，才说“心想……于是这样说”。
其余内容因在前一经中已说过这方法，且已很明显，很容易理解。
如是，在《长部》义注《吉祥悦意》——阐明至为精微深奥、难以悟入之义，能生起清净广大智慧辩才——名为《善悦意》的隐义解明中，《阇利耶经》义注的隐义解明。
《阇利耶经》义注终了。