十三、三明经义注复注
这样解说完《洛希扎经》之后，如今为解说《三明经》，为了阐明依次到达解说场合的情形，或者为了说明《洛希扎经》之后所结集的经是《三明经》，所以说了“我曾这样听说……（中略）……在憍萨罗国”，这是三明经。
“名字”是指仅仅是名字。
从表方位的词后接用的 ena 这个词，是取“不远”之义，用它来表达，则以第五格之义表属格；因此用“摩那萨咖多北边”这个词来表明不远之义，并显示以第五格之义表属格，所以说了“在离摩那萨咖多不远的北面”。
从表方位的词后接用的 ena 这个词，是取“不远”的意思，用它来表达，则以第五格之义表属格；因此用“摩那萨咖多北边”这个词来表明不远的意思，并显示以第五格表属格，所以说了“在离摩那萨咖多不远的北面”。
“不过，语法学家认为，在‘ena’词缀与表示界限的词搭配时，应取宾格（业格）用法。然而，此处所取的含义只是依属格而定的，所以这里就依属格的用法来表达”（长部义注复注·一·五一八），这是诸位阿闍梨的见解。
“嫩芒果树丛”是指嫩芒果树的聚集处。
因为树木的聚集就称作“林”。
五一九。这里“因家世、德行等方面的成就”中的“等”一词，也涵盖了咒语学习、相貌端正等方面的成就。
“在各处”是指在那一个个地方或家族中。
世尊以居住地来加以区别，说了“在各处”等等。
“为了念诵咒语”是指为了念诵阿闼婆咒语。
因此说了“禁止其他许多人进入”。
“在河岸边”是指在阿吉拉瓦提河的河岸边。
正道与邪道之说复注
“散步”是指以经行的方式，走来走去。
因为这是为了消除腿部的疲劳而走动，所以被称为“散步经行”“散步”。
因此圣典中说“来回走动、来回经行”。
香粉、澄泥等是沐浴用品。
“因此说”是指，由于两人都在来回走动、来回经行，所以这样说。
这里的“道”是作为通往梵天界方法的行道，即直道。
因为借由它能径直到达、抵达所希望的地方，所以叫“道”；与此不同的叫“非道”；或者，“a”这个音应理解为具有增强之义。
确实如此，因为用“究竟是哪一种”等语，正是在显示道。
“行道”是指通往梵天界之道的前分行道。
“能引向解脱的正确道路”是“直道”的同义词，因为这两个说法各自都能显示出额外的含义，就像“近因”一词那样。
在第二种解释中，“añjasa”一词是“直”的同义词。
“引向解脱”就是能引向解脱者，用“行进者”这个词显示出，那就是“能引向解脱者”。
“能引向解脱者引向解脱”，也是就绝对能引向解脱而说的；其含义是：成为行进者而行进。
为什么道被称为“引向解脱”呢？它在行进上难道不是没有作用的吗？
确实如此。
然而，由于它是就能引向解脱的人而言获得引向解脱这一性质的，因此，就正当地实践之人而言，作为行进者的道被称为“引向解脱”。
“修”是指在自己的相续中生起。
因为正是这样生起，才叫作实践它。
与……一同存在，叫“同住”，也就是共同存在者；其状态叫“同住性”，说的就是“通往同住的状态”。
“同在”，应理解为处于同一世界，或是邻近。
因此说“通往他出现在同一处”。
“自己（老师的说法）”是指正是自己的老师颇伽罗萨帝所说的。
“称赞”是指用“这就是直道，这就是能引向解脱的正确道路”等语加以赞扬。
同样地，“坚持”。
婆罗堕婆阇也是同样地，称赞并坚持自己的老师多楼却所说的老师说法，四处宣扬——这是文意的连接。
“因此说”是指以如此这般执著的状态，在圣典中这样说。
五二一至五二二。
“都不能引向解脱”是指都没有神通验证，其含义是：为了指出彼此说法中的过失、显示不颠倒的含义，双方都没有能力应答。
“天平”是指用来称量的天平。
彼此说法从一开始就相互抵触地执取，叫“争执”；这同一件事以争论的方式一再发生，叫“争论”，因此说“最初发生的”等等。
“这两种”是指虽然分为争执、争论两种来说，但这种对立仍是同一回事。
“因为不同老师的说法”是指因为诸位志趣不同的老师有各自的说法。
“种种说法”，是把它当作种种不同的说法来解释的；而现在的读法则是“不同老师的说法，就是种种说法”。
五二三。“任何一人”是指你们两人中的任何一人。
“在其中一点上”是指在自宗说法与他宗说法当中的任何一点上。
“没有怀疑”是指没有“究竟是道呢，还是非道”这样的疑惑，但对于是不是能引向解脱这一点，却是有怀疑的。
因此说“据说这”等等。“既然如此”是指：如果在一切之处都是把它当作道来认定的，既然如此，世尊就问道：“那么你们在哪一点上有争执呢？”
而这里的“等”字，是以“等等”之义，把争论与种种说法都包含在内。
五二四。“因为借由它能径直到达、抵达所希望的地方，所以叫道，即直道。
与此不同的叫非道；或者，“a”这个音应理解为具有增强之义”，这层含义在前面已经说过了。
“在非直道上”，这里同样适用“a”这个音具有增强之义的说法。
“正是那件事”是指：所有婆罗门的道都是道这一点，以及各自的道是直道这一点，这件事情。
“所有那些”是指所有由各位不同老师所说的道，也就是圣典中用“阿达梨耶婆罗门”等语所说的那些道。
这里圣典的含义是：所谓“阿达罗”是一种祭祀；由于是用于其中的东西，夜柔（祭祀词句）被称为“阿达梨耶”，念诵它们的人就是“阿达梨耶婆罗门”，也就是通晓夜柔吠陀的人。
由名叫帝提利的仙人所造的咒语叫“帝提罗”，念诵它们的人就是“帝提利耶”，也就是通晓夜柔吠陀的人。
因为这“帝提罗”正是夜柔吠陀的一个分支。
特别是娑摩吠陀被称为“瞻多”，用歌声吟唱它的人就是“瞻多迦”，也就是通晓娑摩吠陀的人。
也有人把第三个音节读作“瞻多伽”，含义是一样的。
这里面有众多的颂赞，所以叫“婆呼阿利”，即梨俱吠陀，学习它的人就是“婆呼阿利阇”。
“许多”，这里是比喻的对应关系：正如那些种种道路必定是通往那个村庄或市镇的入口一样，同样，由婆罗门们所宣说的种种道路，也必定是通往抵达梵天界、与梵天同住的。
五二五。“先承认了，后来被诘难时又推翻不认”是指：先前认定没有过失而承认，后来因为具有过失的性质而被诘难时，就推翻说“这不是我说的话”，不再承认，这是其含义。
五二七至五二九。
“这些三明者”是指那些具备三明的婆罗门。
“eva”一词所表达的含义在这里并不成立，因此取用了“va”这个音；而为了表明这个音并无实义，就用“只是连接词头的插入”这句话来说明，其含义是：借助音的插入，只是构成了词与词之间的连接。
“瞎子的行列”就是指瞎子的行列。
“‘五十个或六十个瞎子’”这句话，是要说明那盲人行列适合绕着一大丛灌木绕行。
这样一来，他们就会以为“我们走这条路已经走了很久很久了”。
由于说瞎子们“彼此相连”，就表明了没有持杖引路的人，因此说了“由持杖者”等等。
为了举出这个例子，就说了“据说有一个”等等。
“绕行一圈”是指用一段时间依次绕着四周走一遭。
“腋衣角”是指束在腋下的衣角。
因为正如在“系上腋衣角”等处（小品义注·280；律藏摄义注·34.42）那样，“腋”这个词是下裙某种特定穿法的代称。
此外，“腋”也是指腋窝这个部位。
因为正如在“隐秘处，是指两腋与大小便处”等处（波逸提·八〇〇）那样，“腋”这个词也是指身体某一部位的用词。
“有眼者”是指持杖引路的人。
“‘先前的’”等等，应依照前面所说的次第来理解。
“徒有虚名”是指因没有实义而只是徒有其名；而那被他们说出、被他们认作是有实质的话，因为只是徒有其名、没有实质，所以其实是低劣的——用“只是低劣的”这句话来说明这层含义。
五三〇。“那”是指梵天界。
“从……起”是用离格来表达处格含义的词。
由于泛指的表达方式并不能确指到具体的时刻，为了表明是就具体时刻而言，就说了“在……的时候”。
用“在升起之时”等等，说的是从上下文可以领会到的意思。
“祈求”是指祈望它升起。
为什么呢？
因为它对世间有很大的利益。
在称赞等处也是同样。
“柔和的”是指清凉的。
据说这是婆罗门们的一种见解：“由于先前婆罗门们的祈求，日月才会运行，在世间放出光明”。
五三二。“那么这里该说什么呢”，其意趣是：在这有关通往那非现见的梵天同住之道的宣说上，通晓三明的婆罗门们还能说什么呢？他们连宣说通往现见可见的日月同住之道都做不到。
用“那里”这个词，是在重新指代前面用“这里”所说过的同一个意思。
阿致罗筏底河喻说明的解说
542.“Samabharitā”是指盈满的。
正因如此，才是“乌鸦能喝”的。
“Pārā”是指对岸；为了说明这是呼格，才说“喂”。
“Apāraṃ”是指这一岸。
“Ehi”是指来吧。
“Vatā”是指确定无疑地。
然后你就会去，这样就有“来吧”的搭配关系。
“我有……”等语，是呼唤的理由。
544.“五戒……应当理解为”，是因为禁制、劝制等婆罗门法都包含在其中。
“Tabbiparītā”是指与此相反的，也就是与五戒等相反的五怨等法。
“Indaṃ”是指名叫因陀罗的天子，或者说帝释天。
以“坐在阿致罗筏底河岸边”这句话，说明法王正是就他所坐的那条河岸设喻而说，因为他已经善巧通达了法界。
说了“再次”之后，又说“另外”，是为了也涵盖另一个河喻。
546.“Kāmayitabbaṭṭhena”是指应当被贪求的状态。
“Bandhanaṭṭhena”是指由于可贪求的缘故，众生的心被系缚的状态。
虽然这个“guṇa”一词在其他意义上也能见到用例，但由于那些意义在此处不可能成立，为了依剩余法说明唯有“束缚”这一意义才适用，才开始了这段释义。
“Ahatānaṃ”是指未经洗涤的、崭新的。
“Etthā”是指在犍度篇圣典的词句中；“层”是指“paṭala”一词的意义，或者说被称为“层”的意义。
“guṇaṭṭho”就是“guṇa”一词的意义。
其余各处也是同样的方法。
“Accenti”是指超越而运行，即流逝。
“Etthā”是指在《意悦本生》圣典的词句中。
“Dakkhiṇā”是指对畜生所作布施的思。
“Etthā”是指在《布施分别经》（《中部》3.379）的词句中；“花环之束”是指花环的花绳。
“Etthā”是指在《念处经》（《长部》2.378；《中部》1.109）与《法句》圣典（《法句经》53）的词句中；而且这只是举例而已，因为它也可用于以部分为主的戒等、以善为主等的成就与出离等意义。
这里还有偈颂——
“guṇa”一词，用于层、堆、利益、部分、束缚，
以及戒、善等为主之义，还有成就与出离。”
“Esevā”是指正是束缚的意义。
因为在说色等具有应被贪求的状态时，“层”的意义并不适合，因为这样的应被贪求性并不是这里所要表达的。
在“堆”等其余意义中，也是同样的方法。
而依剩余法，唯有“束缚”的意义才适合。
因为它们在何等程度上是应被贪求的，就在何等程度上具有系缚的状态。
而“部分”的意义在这里其实也适用，因为它们是以眼所识知等各个部分的状态而被贪求的。
“guṇa”一词也见于表示“部分”的意义，如“应当增至两层”等语中一样。
“大仙具足功德的名号，
凭功德应当称扬其名，即使名号有千种之多。”（《法集论义注》1313；《自说经义注》53；《无碍解道义注》1.1.76）——
而在“具德”等语中，“guṇa”一词是“成就”的意义，但那也不适用于这里，所以没有举出。
此处“了知”正是指“看见”，所以说“能被看见的”。
以“以同样的方式”这句话，泛指“能被耳识听闻的”等意义。
被寻求的东西也被称为“令人喜爱的”，为了说明这里所指的并非这个意思，才说“无论是刻意寻求得来的，还是并非如此”。
因为这里“令人喜爱的”正是指被希求的，所以说“可爱的所缘境”，意思是安乐所缘境。
“Kāmanīyā”是指令人想望的。
由于是可喜的状态，能使心意欢悦、增益，所以叫“悦意的”。
“Piyajātikā”是指本性可爱的。
“作为所缘”是指以自身作为所缘。
由于当所缘成为业时贪欲就会生起，为了以其因的状态来说明这点，就说“能成为贪欲生起之因的”。
“贪着”是指贪欲。
意思是：被贪欲征服之后受用五种欲。
“迷恋的样子”是指迷惑的样子。
“沉溺”是指执取、耽著、深陷其中。
因此说“深深陷入其中”。
“终了”是指终结。
“彻底执着不放”是指吞下之后以彻底完结的方式走向终结。
“过患”是指对当下受用欲乐以及未来的过失看不见。
由此，能从饮食衣着等受用所缘的杂染中出离、脱离，所以叫“出离”，即如理省察之后受用这些的智慧。
由于没有这种智慧，所以是“没有出离的智慧”，为了说明这个意思，说了“这里……”等语。
“缺乏经过省察而受用的能力”是指因缺乏如上所说的省察智，而没有那种受用。
548—549。
“障蔽”是指从根本上阻止善法的生起。
“阻止”是指毫无余地地阻止。
“覆盖”是指像深陷其中一般地覆盖。
“遍覆”是指全部覆盖。
“就障碍等词的意义而言”是指就如上所说的障碍等词的意义而言。
因为由于串习的力量，后面出现的烦恼比前面的达到了更加坚固等的状态。
《相应说的解说》
因为在女子被占有的情况下，男子对五种欲的占有必定是完满的，所以说“因占有女子而有妻室”。
而“不因占有女子而无妻室”，这是指要说明三明婆罗门身上所见到的种种占有中，最粗重的那种占有并不存在。
像这样的三明婆罗门，与梵天又有什么相应之处呢？梵天则是完全没有任何占有的。
“心中没有怨恨，所以无怨”，意思是说：这样的人怎么会有怨恨的行为呢？
“被称为心病的”是指被称为心念生起之病的，由此也就说明了他色身没有病害的状态。
“恼害”是指苦。
在“掉举恶作等”这里，“等”字包括了与其相似的其他杂染法。
正因如此，这里“由于没有掉举恶作”这句话，就是把仅以此二者不存在作为理由的说法确立起来了。
由于疑是导致不能实行的原因，所以疑存在时，心永远不会随人的意愿而运作；而疑一旦断除，心就有可能随人的意愿而运作，因此说了“由于没有疑”等话。
“随心所转的”是指被心所支配的。
因此说“随心所转”。
“并非如此”是指不像婆罗门那样被心所支配，而是由于已获得自在的禅定与神通，能使心随自己的意愿而运作，所以是“能自在”的。
“在通往梵天界的道路上”是指在应当践行的、或应当加以宣说的通往梵天界之道上，意思是他们正在宣说这条道路。
“走进去”是指以错误的行持而趋近、或加以认定。
“以为‘这是平地’”是指由于顶端一指或半指宽的地方是干的，就以为“这是平地”。
“就像陷入泥沼一样”是指就像陷入好几个人身高深的大泥沼一样。
“越陷越深”是指把恶趣之道当作通往梵天界之道来沉入其中。
正因如此，就“陷落之后而遭受困顿”。
“这样”是指按照“以为这是平地”等所说的方式。
“陷落”是指沉没下去。
“幻影”是指由鹿的渴求所引发的那种幻象。
“欺骗”是指以显现出与河流相似的样子来欺骗。
“正在挣扎”即“拼命挣扎”，这也正是原本的读法。
“以为像渡过干地一样渡过”是指以为自己在渡过干河一般地渡过。
即使没有真正断裂，这也是就损伤而说的措辞。
“因此”是指：由于三明婆罗门把根本不是道路的地方当作“道路”而走进去，从而陷落，所以说“因此”。
“正如他们”是指：正如那些以为“这是平地”而陷入泥沼的众生，遭受手脚等的折断损伤那样。
“而且在此世”是指在这一世的自体中。
“得不到快乐或安适”是指得不到禅定的快乐，也得不到毗婆舍那的安适，何况道的快乐或涅槃的安适呢——这就是所要说明的。
“标示道路的”是指他们自认为是“标示道路的”。
“三吠陀的”是指使人了知三吠陀的意义的。
“教说”是指被公认为是权威言教的经文。
“对三明婆罗门而言”，这是就关系而用的属格。
“不毛之地”是森林之地的一个别称，因此说“没有村落的大森林”。
“没有花果可用的树木”是指连鹿、麋鹿等都无法食用，何况是各种毒树的果实等呢。
“那种森林”是指在其中的那片森林。
由于满布巨大的荆棘丛与密林，所以“连折返都不可能”。
亲族的败亡就是毁灭，是“亲族的败亡”。
“财富的败亡、戒行的败亡”也是同样的道理。
疾病本身就是败坏、损害，所以是“疾病的败亡”。
“见解的败亡”也是同样的道理。
莫非仅凭“出生”一词，这个意思就已经成立了吗？以“凡是……”等话来消除这一诘难。
出生之后而被养育大，是“出生并养育大”，这是阿阇梨（《长部注疏复注》1.554）所说的；而“既出生又被养育大”这样解为“出生并养育大”，由于修饰语后置的缘故，也是说得通的。
“并非全然现见”是由于缺乏熟悉的缘故。
“久已离去的”是指离去之后经过了很长的时间。
因为他离去已久，所以是“久已离去的”。
由于“出生并养育大”这两个词的意思还不完整，所以用“那个”这个宾格词，又以“当时刚刚离去的”来加以进一步限定——这就是所要说明的。
“迟疑不决”是指回答时的迟钝、缓慢的行为，而这种迟缓是由于疑惑而产生的拖延，所以说“由于疑惑而产生的拖延”。
“犹豫不定”是指感到惊怖。
而在义注中，所谓的“惶惑”是就“僵硬”这个意思而言的，所以说“僵硬状态的把握”。
“说明了无碍的状态”，是由于它正是无碍智的缘故。
莫非这也可能被障难所阻碍呢？以“因为他……”等话来消除这样的疑虑。
在“由于魔的搅扰等”这里，包括了眼盲、痴迷、昏厥等情形。
“任何人都无法对他造成障难”，是由于他属于四种无障法所摄的缘故。
在与“ud”这个前缀连用时，“lump”这个词根或“lup”这个词根具有“提举出来”的意思，所以说“提举出来”。
因为凭借不同的前缀，词根词就会有不同的意思，就像“取”一样。
“子女”一词由于是从上下文中获得的，是就孩子的范围而言的，所以说“婆罗门的孩子”。
关于梵天界之道的解说的诠释
556-7。
用“不曾如此”这个词，说明了应该加以解说的理由。
凡是力量超出一般程度的人，就称为“有力者”，即所说的“具足力量者”。
吹响海螺的人称为“吹螺者”，即吹响海螺后由此发出声音的人。
为了说明“有力者”等这类修饰语有什么用处，便说“因为无力者”等语。
“海螺”一词是与“有力者”相连而言的。
“唯有安止定才合适”，因为对治了烦恼，心才真正获得解脱，所以才这样说，这是其中的用意。
所谓“限量所作的业”，指的是欲界业，因为它不能镇伏能使人受限的染污法。
这是说，作为梵住前分的这个限量，是无法超越的，无法藉由特定或不特定方向遍满的方式而增长的。
与前面所说相反，色界与无色界业称为“无限量所作的业”。
因此说“因为那个”等语。
其中，在无色界，无法以特定或不特定的方式遍满，同样也无法作方向遍满。
但有人说：“那是可以通过前趣的方式获得的。”这是不正确的。
因为无色定并非梵住的余势所生，而是遍处的余势所生，所以，凡是经过善加修习、达到自在的无色定，都应视为“无限量所作”。
另有人说：“凡是以殊胜方式、由梵住修习所熏成的相续所生起的（无色定），以及从梵住等至出定后所证入的无色界禅，这两者依这种方式，就遍满的限量而言，都称为‘无限量所作’。”
应加以考察后再采纳。
所谓“在色界与无色界业中”，是指在色界业与无色界业存在的情况下。
所谓“不会残余，不会存留”，是指已经造作、积集的欲界业，在所证得的殊胜定不衰退的情况下，无法胜过、阻遏它，使自己成为残余而能够给予结生。
“不会剩余”这句话的意思解释就是“不会残余”；而这“不会存留”一语，则是这句话的特指说法，或者说是同义的说法。
因此说“这是什么意思呢”等语。
所谓“要执着”，是指要阻止、要遮止。
所谓“要留住”，是指要有能力而安住。
所谓“遍满后”，是指对抗、抵触后。
所谓“耗尽后”，是指使其力量消尽后。
所谓“取得机会后”，是指取得给予异熟的机会后；由此应理解，这是把“要执着或要留住”这句话加以详细阐述。
“于是”等语，是显示所得之义。
所谓业的“耗尽”，是指阻止其异熟生起，而只让自己的异熟生起，因此说“它的”等语。
所谓“它的”，是指阻遏了欲界业的异熟。
所谓“自己本身”，是指色界与无色界业本身。
所谓“导向梵天为伴侣”，用意是说，若无那样殊胜的心愿，则不会有此结果。
应知，正如提舍梵天等大福德者，凭藉殊胜的心愿，广大业不会阻遏微小业的异熟。
那么，既然广大而重大的业阻遏了异熟，微小而轻的业又如何能为自己的异熟取得机会呢？
据说在三处**《律注疑难》**中都这样说：“正是由于贪爱的力量，禅那才会衰退；由于禅那衰退了，微小的业才获得了机会。”
但有人说：“应当考察后再采纳，即在没有障碍的状态下，由于贪爱使禅那衰退。”
在这里，更为合理的理由是这样的：即使微小的业没有能力阻遏广大业的异熟，但根据“比丘啊，由于戒清净的缘故，具戒者的心愿得以成就”（长部1.504；相应部4.352；增支部8.35）这一说法，在欲有之中，心愿会阻遏广大业的异熟，从而为微小业的异熟取得机会。
所谓“如此以慈等而住者”，是依前述方式，指以已达安止的慈等诸梵住之力而住的人。
559。“以第一次为依据”是第二次，这依据的是什么呢？就此说了“正是第一次”等语。
应补入“已结集”一词，理解为与“中五十经篇”相连。
应知，一再地皈依，会使皈依更加坚固，果报也更大，因此第二次也作了皈依。
所谓“经过几天后”，是指经过两三天后。
所谓“出家后”，是指受了沙弥出家戒后。
《起世因本经》（长部3.112）也是就同一位婆私吒而说的，并非说别人；为了使人明白这一点，才说“在起世因本经中”等语。
依那里所传之义，“证得了具足戒与阿罗汉果”，意思是说他们获得了。
这里凡是意义没有解说的地方，都是容易理解的。
如是，在《善吉祥光辉》这部《长部注》中，为阐明极其深奥、难以证悟的义理，为使人生起极其清净广大的智慧善巧，具足正直、柔和、恭顺、信、念、坚忍、慧、忍辱、精进等法，于三藏及注释中皆通达无碍、无所畏惧地游行，深入探究种种自宗与他宗深奥之处的大长老、大文法家，名为智生法将的比丘，为大法王中的大法王之师所造的这部名为《善吉祥光辉》的《隐义解明》，其《三明经》的注释部分，其《隐义解明》，（到此结束）。
《三明经注释》终。
在这《善吉祥光辉》中，此偈如是说——
文句以及意义，还有一切方面的判定；
若无能成就者宣说，此中便一无所有。
令有智慧的善人观见后，心生欢喜；
因为能使善人之心生喜悦，所以称为善巧现相。
跋语
到此为止——
为了使正法清晰彰显，也为了教法的兴盛，
所着手撰写的这部《戒蕴篇》的注释，
名为**《善美庄严》**的这部注释，已经全部完成，
篇幅按诵品计算，约合五十余诵品。
那位拥有众多白象、军力无量的国王，
名号为吉祥胜等的国王，是统治各方国土的君主，
在阎浮提美丽的大地上，于缅甸国境内建立了，
在铜岛国境内，建立了一座名为**“阿摩罗补罗”**的城市。
毗邻曼德勒山，濒临伊洛瓦底河，
是众多人民的居所，以金色宫殿装饰庄严。
他在那里受了灌顶之后，依法统治国家；
建造了令人生起净信的王家大塔。
舍弃了违背法与违背律的做法；
以坚定不移的心，始终如实地清净了胜者的教法。
就在他所独自建造的、树荫遮蔽、水源充足的美好之地；
那座被两重围墙环绕、适合喜好修习之人的地方。
那尊在正等觉者面前造成的、被称为“大牟尼”的佛像；
那尊佛像被安放在那座殿堂正南方附近。
在阿育园中，那座五层的大殿里；
在那座名为宝地名闻、以法庄严的殿堂中。
同样，在王后于城市附近所建的塔中；
在其东北方，那座名为胜利地的塔中。
同样是北方王后所建，在城内；
靠近金穴塔，名叫帕黎摩纳迦。
同样是副王所建，在城西；
靠近大穴塔，名叫芒伽拉瓦萨那。
这样依次住在多座金寺中；
受到所有国王的礼敬，三次获得印信。
以智胜法将（Ñāṇābhivaṃsadhammasenāpati）之名闻名遐迩；
通晓两部律分别（比丘分别与比丘尼分别）等，获得了戒师与教师的地位。
对于来自楞伽岛、居于异岛的居民；
是比丘们的说法者，引导他们修行。
依靠他，这位国王净化了教法；
他撰写了这部义理文辞兼备的注释。
自正等觉者般涅槃以来，历时二千三百四十五年
到达三百加二千之数时，这部注疏才最终完成。
名为**《篋藏庄严》**，是对《导论》的美妙详释；
在造这部《篋藏庄严》与这部注疏（《善喜庄严》）的过程中，我所积集的这份功德。
愿凭借这份功德，以及其他的功德，得达无上菩提；
愿我度脱众多有情，使他们从生死的系缚中解脱。
愿诸王常以正法护佑这些百姓；
愿他们乐于修善业，弘扬胜者的教法。
愿这一切众生，恒常没有灾患；
愿他们常怀善念，证得不死之处。
如是，在《长部注·戒蕴品广释》中，
名为《善喜赋》的新复注，至此完毕。
《戒蕴品新复注》终。