圣八支道解释
374-5。
“飞起”是指沿空中的路径飞行。
圣弟子凭借这（行道）趣向涅槃与圣果，所以称为行道；而这（行道）正是它（圣道）的前分，所以这里圣道以“前分行道”之名来称呼。
依张类、展类等（乐器分类）而成为五支。
依方位与四隅所在的地域而成为八支。
除八支之外，并没有另外称为八支的道，因此说“只是具足八支”等语。
因为脱离部分的整体是不存在的。
因此，阿阇梨在《长部注疏》（1.374、375）中说：“不应作有财释复合词理解为‘具有八支’，而应理解为：‘八支即八支，具有这些的就是八支’，这是依内含复合词的塔迪多接尾词方式构成的词。”这里的意趣应当加以思考。
因为如果作有财释复合词，即使把“支分”与“具支分”互相调换，也无法确定二者的区别，因为在分解式中，两个词的意义都以后一词为主，与数量的限定同时含摄于义中。
但若作内含复合词的塔迪多接尾词构成，就能够通过互相调换来确定二者的区别，因为在复合词中，词义以后一词为主，无需借助数量的限定即可含摄于义中。
因为复合词的相就是成为单一的意义。
但在**《法嗣经复注》**中，同一位阿阇梨这样说：“由于道支的集合就称为道，而集合是具足各集合成分的，所以这（道）具有作为自身部分的八支，因此是八支。”
这里，第一种方式是从具支者的角度说明支分具足八支的状态，第二种方式则是从支分的角度说明具支者具足（八支），这就是二者的差别。
现在，为了从相、作用、时机、所缘的区别方面显示对八支道的抉择，说了“其中”等语。
“以正确观见为相”是指其自性就是不颠倒地、如实地现前照见四圣谛。
“正确专注为相”是指心不颠倒地专注于涅槃所缘的自性。
“正确摄持为相”是指：具足四支的语言能摄持人们，因此，具有远离其相反面之自性的正语，通过舍弃引起分裂的邪语，而具有摄持人们及相应法的作用，如此不颠倒地具有摄持的自性。
“正确发起为相”是指：如同制衣等作业能发起某项应做的事，又如称为思的作业能发起手脚移动等各种成办活动的动作；同样，正业通过舍弃发起有过失之应做行为的邪业，而具有发起无过失之事的作用，并且总是在发起相应法的状态中运作，如此不颠倒地具有发起的自性。
“正确净化为相”是指：通过舍弃成为身、语及蕴相续之杂染的邪命，而具有不颠倒净化的自性。
“正确策励为相”是指：不让连同相应法的心堕入杂染的一边，而具有不颠倒策励的自性。
“正确现起为相”是指：以如如不动之相，在那所缘上不颠倒地现起的自性。
“正确等持为相”是指：通过消除散乱，而使心不颠倒地等持的自性。
由于俱生同处的关系，无明等与邪见同处的其他烦恼，就称为自己相对的烦恼。
“照见”是指显明，即以作用的通达而通达。
因此说“由于驱散遮蔽它的……不迷惑地”等语。
因为这正是显示它照见的方式。
正因如此，凭借称为正见的这一支，对那里的观察才得以进行。
由于前二种作用是一切法共通的，所以说“正思惟等”等语。
凭借“同样地”这句话，把“连同自己相对的烦恼”这句也带入其中。
“前分”是指在近行刹那。
由于依近行修习而多次生起心刹那的缘故，是种种不同的刹那。
由于以无常等相为境的缘故，是种种不同的所缘。
由于道只有一个心刹那的缘故，是同一刹那。
由于以涅槃为所缘的缘故，是同一所缘。
“从作用上”是指：或以在前分阶段应由苦等智所作的、在此处更加殊胜地生起的作用而言，或以这智慧本身显明苦等的作用而言。
“获得四种名称”是由于在四谛中应作的作用生起的缘故。
“获得三种名称”是由于舍弃欲思惟等而生起的缘故。
在**《学处分别》**中说：“离心所与思，以及一切相应法，都称为学处。”（《分别论》704）
但这里是依主要的离心所与思而说“既可以是离，也可以是思”，应当理解为：在远离妄语等的时候是离，在说善语等的时候则是思。
由于思不是道支，所以说“但在道刹那时，只是离”。
也应当这样理解：如同同一智慧具有苦智等的性质、同一离具有远离妄语等的性质那样，由于同一思无法成办正语等三种作用，正语等的自性便无法由此成立，而它们的自性得以成立，正是由于三支各自成立的缘故，所以才这样说。
藉此说明它们具有二重性，以及彼此不相分离的性质。
“依正勤与念处”是指依四正勤与四念处的状态而言。
虽然正定是依有助于定的专注、浸入、爱好、增长等相续的寻、伺、喜、乐、舍而分为四禅，但正如精进具有令未生的不善不生等四种精进的作用，念具有在不净、苦、无常、无我的身等诸法上舍弃净想等四种念的作用一样，唯独定并不具备成办四禅之定的作用。
所以，即使在前分阶段，初禅之定也只是初禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，二禅之定也只是二禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，三禅之定也只是三禅之定。
同样，无论在道刹那还是前分阶段，四禅之定也只是四禅之定。
正因为在道刹那时也是如此，所以说“无论在前分阶段还是道刹那时，都只是正定”。
因此，是指由于是智慧之灯，故说驱散无明的黑暗；由于是智慧之剑，故说诛灭烦恼之贼，应当依情况相应地联结起来理解。
然而，因为在无始的轮回中，这位瑜伽行者从未曾拔除过这群烦恼，而圣道正是拔除它们的力量。
而这里的正见，由于以遍知现观等的方式作为运行的先导，帮助极大，因此如此说。
为了以原因的方式说明这一点帮助极大，所以说“瑜伽行者帮助最大”。
它的是指正见的。
说了“帮助很大”之后，为了以譬喻来阐明这种帮助很大，又说了譬如等语。
这（迦利沙钹钱）由于是铜、青铜等制成的，所以是假的。
由于能流通使用、具有很高的价值，所以是真的。
如此是指：如同银币鉴定师用眼睛察看而了知迦利沙钹钱的种类时，由于是最能成就这一动作的缘故，另一个器官——也就是手——对此帮助很大；同样地，瑜伽行者用慧观察而了知法的种类时，由于是先行的缘故，另一种法——也就是寻——对此帮助很大，因为唯有经过寻反复思虑之后，才能以慧领悟。
因此，其意趣是：正思惟对正见帮助很大。
在第二个譬喻中，如此是指：如同木匠把别人反复翻转后交来的木材用斧子砍削后，用于建造房屋等工作；同样地，瑜伽行者对于经寻从相等方面反复思虑后交付的法，如实地加以界定，然后用于遍知现观等工作，这是其联结的意思。
寻对言语的发出有帮助，由于它能使有过失、无过失的言语的发出被制止或被促成，所以对正语也有帮助，因此说“这”等语。
以“如说道”等语，指出法授比丘尼对名叫毗舍佉的居士所说的**《有明小经》文句**（Cūḷavedallasutta，《中部》1.464）作为佐证。
发出是指说出。
决定言语发出的言语，对决定身体动作的业有帮助；为了从世间的角度使这个意义变得明显，说了然而，因为等语。
这两种善行是指身善行与语善行。
所谓以命为第八的戒，是指连同四种语善行、三种身善行，加上正命作为第八，所说的梵行根本戒。
正是就此而说的：“他的身业、语业、活命，事先就已经完全清净了。”
紧接在这两者之后是指紧接在舍弃两种恶行、作为圆满两种善行之因的正语与正业这两者之后。
懒散懈怠是指漠不关心、睡眠与放逸。
这种精进是指四种正勤的精进。
身等是指身、受、心、法。
诸根平衡等对定有帮助。
与此相反的法则对定没有帮助。
动向是指成就，或者是作用等的自性。
探明是指确定；这里的“tvā”是表原因的语尾。