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止诤犍度

Author: deepseek @ visuddhinanda

  1. 止诤犍度

  1. 现前毗尼的论述

186-7。
在《止犍度》中,应知此义,这是连释。
六种母论句一词,无论是作为句子还是复合词,都是合适的。
其中,然而,复合词只是非相违释等依主释。
“放下”一词,是“已说”一词的先前时态动作的修饰语,或者,是相同意义。
广说,即分别。
在那里,即在分别中。
使知解:在此处,驳斥了“令知晓后使知”的意义,而说:“使满足之后,使知”。
以此,他显示:带有前缀saṃ-的√ñā词根,包含了使满足的意义,具有使觉知的意义。
似因的,即原因的相似物。
使审察:在此处,√jhe词根具有观察的意义,故说:“观察”。
正如,即以何种方式;当(某事)被做时,这是(语法)关系。
他,即说法者。
对于其他,也是同样的理趣。
以“再三地”一词,他显示:在随观一词中,anu-前缀并非中断之义。
在观、随观中,√ikkh词根与在“显示、再显示”中的√dis词根意义相似,故说:“显示……乃至……同义语”。
正是那些,即“观、随观”这些词本身。
同义语,即同义词,它们通过意义而达到明确,故为同义语;那些语本身就是同义语。
他,即非法说者。
使迷惑后,即使说法者人等迷惑之后。
  1. 说法之人开示,这是关联。
不使迷惑:即不使非法说者等人等人迷惑,使其了知不颠倒。

  1. 念裁决论

  1. 使转向、去除、灭除,故为律;或者,以此使转向、去除、灭除,故为律,即律仪。
应给予僧团、法、律、人面前的律,是面前律。
这五种:在此,为了显示这五种的具体形态,说“清净的”等。
给予被指控者的,这是句法关系。
这些:指五种支。
“不能依单一支而获得”:以此指出,由于整体语句的产生,只能依五种支而获得。
这仅是教说而已:“这五种”这句话仅是教说而已,并非产生分支语句的言说,这是意旨。
法:指真实的。
在此:在“比丘们,这五种”等言说中。
而在那里:在“比丘们,这五种”等言说中。
指控:在此,为了显示以非诋毁的方式说,说“谴责”。
然而,这应给予念律,这是句法关系。
即使是不还者:“pi”字表示尊重,以此显示,对于一来者等,更何须说呢?
而那:指念律。
正是对被指控者:即对被指控者;或者,这就是原文。
在那时:在念律被给予时,这是句法关系。
由于未被指控,话语不成立,故说“指控者”等。
犯:指控者犯。
在适合指控等的情况下,使转向、去除、灭除,故为律;或者,以此使转向、去除、灭除,故为律,即律仪。
应给予达到念圆满者的律,是念律。

  1. 非痴狂羯磨的解说

  1. 已说已思虑:在此,由于“已说”与“已思虑”这两个词期待一个工具格,为了显示单独的工具格,他说:“以言语说,以身已思虑”。
通过“思虑后所作”这一句,他显示了词义:思虑即是已思虑,成为已思虑后所作即是已思虑。
思虑后:即超越后。
尊者应忆念:在此,为了显示 u 音省略的连音,他说:“愿具寿者忆念”。
通过“如此之罪”这一句,他显示了在已犯一词中,由于与 ta 后缀的关联,也存在宾属格的可能性。
在与 ta 后缀的关联中,宾属格并非恒常,因此应知,在圣典中,不说“如此之罪”的宾属格形式,而说“如此罪”的宾格形式。
其:指“已犯”这一读法。
通过“先、后”等词,他显示了意图的含义。
引导、去除举罪者的话,即是律;或通过它来引导、去除举罪者的话,即是律。
先进入愚痴的状态,之后应给予非愚痴者的律,即是非愚痴律。

  1. 关于应允之事的讨论

  1. 被承认之事,或承认的行为即是承认,应依此承认而行。

  1. 多数决的讨论

  1. 多数决:在这里,多数决是指依多数而进行的行为。为了说明它是成就持法者多数地位的行为,所以说“对于那种行为”等。
其中,对于那种行为:对于那种成就多数地位的行为。
这个:指成就多数地位的行为。
Oramattakan(微小的)在此处,ora(下的)一词与matta(量的)一词组合起来,是表示少量、微小的意思,因此说“微小的、微不足道的”。
“仅仅是争吵而已”这句,以此表明并非大的争论诤事。
Na ca gatigatan(且非来来去去)在此处,为了显示并非长时间来来去去,而说“两三天……未裁决”。
Tattha tatthevā(就在那里)是指在那个、那个生起争论诤事的住处,并且为了显示没有自己想起或他人提醒而澄清事实的行为,而说“既非自己想起,也非由他人提醒”。
Tehi bhikkhūhī(由那些比丘们)是指由那些引起争论的比丘们。
“在分筹时”这句,以此显示了“知道”一词的作者,造作者,行为者。
Iminā nīhārenā(以此方式)是指以此原因,理由,动机。
Api nāmā(或许)以此表明appevanāma(或许)一词是apināma(或许)的同义词。
Assū(会是)意思是“会是、可能会是”。
以此显示了“在巴利语中,非法说者可能占多数,或许这样是好的”这样的关联方式。
“这是他的内在倾向或志向”这句,以此显示了经文的省略部分。
Assā(对此)是指对于分筹这件事。
Dvīsupī(在两者中)是指在“他知道僧团将分裂”和“或许僧团会分裂”这两处中。
‘非法地拿取’ 在此处,对于“拿取”这个动词,非法说者才是主语,因此说“非法说者”。
通过“两位如法说者”这句,表明了在‘分组拿取’这里,对于“拿取”这个动词,如法说者才是主语。
并非依照各自的见解而拿取 在此处,为了说明:身为如法说者,却不拿取如法说者的签,而去拿取非法说者的签,这便称为并非依照各自的见解而拿取,所以说“身为如法说者”等。
翻转之后 即遮止了这个意义之后。
也有“调换之后”的读法,意思是上下颠倒之后。
他们 指如法说者们。
在此处 即在“灭诤犍度”中。

  1. 关于恶作比丘的讨论

不清净者:在此,为了说明词义——此人没有清净的身业、语业,故为不清净者,而说:“具足不清净的身业、语业”。
无惭者一词,也适用同样的方法。
受指责者:在此,由于“指责”与“非难”是同义词,所以说“受非难者”。
如是五者:这些是五种支、分、组成部分。
于此:指在“令其更恶”的业,意志所驱动的行为及其果报法则中。
此:联系上下文,是指业,意志所驱动的行为及其果报法则。
确实:这是广说。
关联是:哪一位比丘是更恶者。
由于恶的增盛:由于低劣之恶的增盛。
以此,显示了词义:此人是恶的,此人也是恶的,此人在这两者之中是特别恶的,故为更恶者;以及在诸恶之中,他是以极端之恶而恶的,故为更恶者。
他的:指那位补特伽罗的。
以此,显示了词义:应对那位更恶者所做的,即是令其更恶的;那项业,意志所驱动的行为及其果报法则本身,即是令其更恶的业,意志所驱动的行为及其果报法则。
在某些写本中,有“ya”字重复的现象,那是不正确的。
应知:由于在“多数裁决”一词中,显示了“ya”字的重复,所以在此处,重复也是合理的,有人这样书写。

  1. 关于草覆盖物等的讨论

  1. 以硬性、以恶性:在此,为了显示“硬的状态是硬性,恶的状态是恶性”的词义,而说“为了硬的状态和为了恶的状态”。
以此,他拒绝了tā后缀的集合义和自义。
“以硬性、以恶性”只是在字句、文辞上有差别,在意义上并无差别。
为了分裂:在此,为了排除其他的分裂,而说“为了僧团的分裂”。
即使在生病时:此处的“pi(即使)”字,显示了“更何况其他情况呢?”的意思。
就在那里:就在诤事平息之处。
以“一起”一词,显示了一起一词与“一起”一词的同义性;从“eka”字而来的“jjha”后缀与“to”后缀是差别;以“如同覆草法一般”一句,显示了相似的比喻。
应被草覆盖的,称为覆草,即粪、尿;如同覆草一样的,称为覆草法。
在此,主要得到的是“诤事”本身,而“平息”则是通过果的转喻得到;“ka”后缀用于相似的意义。
为了使那个意义更清楚,他说:“正如”等。
连接是:当被搅动时,粪或尿。
“当被搅动时”一词是包含原因的定语,应与“困扰”一词关联。
连接是:然而,当它被很好地覆盖时,其粪尿。
“当被很好地覆盖时”一词也是包含原因的定语,应与“不困扰”一词关联。
连接是:那个导致诤事。
根本与随根本:根本与随根本,合称为根本与随根本。
那个:指诤事。
以此业:以此覆草法之业。
连接是:如同被草覆盖的粪便是很好地平息了一样,被覆草法覆盖的(诤事)也是很好地平息了。
如是:因此。
  1. 粗罪:在此,因为重罪也属于粗罪,所以这里特指就只是波罗夷和僧残,因此说“波罗夷和僧残”。
与在家人相关:在此,为了显示“与在家人相关的”的词义,即“在家人的”,而说“在家人的”等。
“以低劣的”这个词,应当与“轻蔑、贬低”这个词相关联。
在如法的回应中:这是表示原因意义的处格。
  1. 在羯磨语结束时,他们起立,这是关联。
在那里的意思是,在诤事平息之处。
即使心在别处的意思是,从诤事裁决中,心被安立、放置在另一个地方。
从具足戒坛的意思是,从具足戒结界坛;然而那些比丘,他们或作不见罪羯磨,或未到场,或坐着,这是关联。
或者由那些,即由正在裁决诤事的比丘们。
在那里的意思是,诤事被裁决之处。
给了欲之后的意思是,将欲给了僧团之后。
在精舍等处,以“等”字包含住处等。
那些指的是比丘们。

  1. 诤事论

Vipaccatāya:在此处,以变异的方式而坠落、流转,故为vipaccaṃ,即心的痛苦;那本身就是vipaccatā;为了那个目的而说“为了心的痛苦”。
通过“粗恶语”这个词,显示vohāra这个词是言语的同义词。
Yo tattha:在此处,为了显示ta这个词的范围而说“在指责者中”。
连接句是:那指责。
连接句是:“指责”这个词。
Ākāradassanaṃ:看见指责的样子,或者以看见为原因。
以“一再”显示anusampavaṅkatā中的anu这个词并非中断的意思。
Tattheva:正是在指责上。
Sampavaṅkatā:完全地倾向、低垂、专注。
Abbhussahanatā:在此处,为了显示过度的努力而说“为什么”等。
Anubalappadānaṃ:在此处,为了显示一再地给予力量而说“对于先前的话语”等。
应作性:在此处,如同在“不要炫耀智慧”等语句中一样,出于增音而添加了yakāra音,因此说“应作即是应作性”。
通过“这两者都是对僧团本身的同义词”这句话,表明了应作、应办这两个词是施事词,因为根据“僧团做”这样的词义,僧团被称为应作者和应办者。
当说到它的状态,即应作性、应办性时,所得到的正是僧团羯磨。
因此,他说:“这两者都是对僧团羯磨本身的同义词”。
如果它是受事词,那么当说“应被做的即是应作,应被办的即是应办”时,就能得到僧团羯磨,此时tā后缀就会是表示状态的后缀。
因为如果这样,就不应解释为“应作的状态是应作性,应办的状态是应办性”这样的词义,但已经这样解释了,因此不应视为受事词。
正是那个的:正是僧团羯磨的。
在那里:在表白等四种业,意志所驱动的行为及其果报法则中。
界内僧团:即“安住于近行界等处的僧团。
净化之后:在此处,所谓净化,是指将界内僧团带入伸手可及之范围内,收取应受欲者的欲,以及将其置于界外。
为了部分地显示那个意思,而说:“收取了应受欲者的欲之后”。
通过它来表白、询问,所以是表白,那个行为本身就是表白羯磨。
按照已说的方法:即按照“净化界内僧团之后”等已说的方法。
通过“请听我说”等语句来告知僧团、众、群、团体、补特伽罗,所以是**动议,那个行为本身就是僧团动议,以动议为第二的即是ñattidutiya,那个行为本身就是白二羯磨**。
在此处,虽然动议被放在第一位,羯磨语才是第二,但如同在“以触为第五支”等语句中一样,是依逆序的方式而说为“ñattidutiya”的。
以触为第五支:在此处,虽然在法集中先说触:“触生起,受生起,想生起,思;意志;动机生起,心生起”,但应知在界论中是依逆序的方式而说为“以触为第五支”的。
同样的道理也适用于动议第四羯磨。
以一次宣告:在动议之后应随之宣告,所以是宣告,以一次这样的宣告;以三次宣告:在动议之后随之,应再三地、即三次宣告,所以是宣告,以三次这样的宣告。
在那里:在四种业,意志所驱动的行为及其果报法则中。
在“除了已征求同意之外”这句中,为了显示此果报,而说:“不应以动议等的方式来做。”
“动议也”:以‘也’字显示,并非只是征求同意,而是动议也包括在内。
而“至于动议二次业”这句中,‘而’字是显示特别意义,或显示另一方。
“在那之中”:是指在两种业之中。
“重的”:即不轻的。
“剩下的”:即从六种业中剩下的,像这样的轻的业,如此连结。
也有读作“剩下的”,与“共许的”连结。
“即使已征求同意后也”:以‘也’字,总括了“即使宣布了动议二次业的羯磨语后也”的意思。
为了显示排除其他情况,而说:“然而,以动议和动议四次业,是绝对不应做的。”
与“动议四次业应做”连结。
“在此处”:是指在止诤篇章中。
然而,从广说而言,是已到来的而已,这是关联句。
这些是指四种业。
然而,某种义类是不明显的,这是关联句。
在那里是指在四种业中。
那个是指义类。
这样是指就在业品中正这样解说时。
确实是已得功德的表示词。
容易了知的是指应被容易地了知。
  1. 依律藏的意思是,不是依注释书,这是意图。
以那个,即是以心。
以此(争论)而争论,因此称为争论,这是显示词义。
通过平息中的和字,是汇集的意思。
因此,不仅仅是争论,而且也汇集了诤事,或者,通过平息,即仅仅通过平息。
以此,通过平息而被处理、被平息,因此称为诤事,这是显示词义。
争论本身就是诤事,即争论诤事。
以如此等方法,以‘等’字,包含了‘通过非难,他们以此说,以心,因此称为非难’等词义。
就所指而说的情况:即依就世间所应避免的而说之语。
为了详细说明所指而说的意义,而说“于其中,凡……”等。
在那里,于掘地等事之中,凡是在罪事中,应如此连接。
在那之中:即在善心所摄的罪事中。
因此:即因为不能这样说,所以。
此:即“没有罪事是善的”这句话,是已说的,应如此连接。
显示了未就所指而说的之后,为了显示就所指而说的,而说“然而,这是就所指而说的”。
在那里,然而,此:然而,此即:就原因而指,应如此连接。
凡是罪事,应如此连接。
在“世间所应避免的”一词中,是同位语。
于世间,或为世间所应避免的,故为世间所应避免的。
那:即罪事。
在那里:即在罪事中。
思择:即种种的思量,或种种的推论。
然而,凡:即然而,罪事。
在“制戒所应避免的”一词中,是同位语。
以世尊的制定为因,所应避免的,故为制戒所应避免的。
那:即罪事,是不善的,应如此连接。
任何少许:即微少的,对于不知罪与非罪者,会发生的,应如此连接。
因此:即因为是无记的,所以。
在那里:即在属于制戒所应避免的罪事中。
“罪事……善的”这句话是已说的,应如此连接。
如果善心生起,那么,难道不应该说“罪事是善的”吗?因此说“然而,如果……”等。
“那些” 指的是罪事。
“这被称为……善的”,如果这样说的话,这是(句子的)连接。
羊毛和句净法,即是羊毛句净法等;那些是这些的等,因此称为羊毛句净法等;那些是这些的起源,因此称为羊毛句净法等起源;那些罪也是如此,这是关联。
“在那里” 的意思是在那些以羊毛句净法等为起源的罪中。
“罪的支” 的意思是罪的原因。
这样展示了罪的非支之后,为了展示那罪的支,而说“然而,通过身、语的表色……”等。
在那里,“以动作为因而生起的” 的意思是以动作为原因而生起的。
或者,动作是身,发生是语,因此称为动作与发生;那些动作与发生,即身与语。
“而那” 的意思是身与语中的任何一种。
“无记” :在这里,“iti”这个词是结束的意思。
应如此了知此义,这是连句。
以那个,即是以心。
“这个……与……一起”这句,在此处了知者中,显示了‘saṃ’词的美好含义,连同方式(ākāra)。
“超越……之后……思惟”这句,显示了超越后一词的含义,连同其修饰语。
“以努力的方式……之后……派遣”这句,显示了征服后一词的含义。
在巴利原文中,因为‘yaṃ’一词涉及超越的范围,所以说“凡是罪事之超越”。
“他违犯”这句,显示了经文的省略部分。
如此,从超越而言,此即彼比丘之事,这是连句。
无记品中的亦字,关联不善品。
对它,即对心。
不知等词的含义,应依在不善品中所说的相反方式而了知。
所谓犯行诤事等词的含义,与不善品完全相同。
  1. 在**这个争论不是诤事**等句中,应当这样理解义,这是关联。

  1. 关于诤事平息与止灭的讨论

在四众所作之业中,指结界认可等业。
在五众所作之业中,指在边地诸国中的具足戒等业。
在十众所作之业中,指在中部诸国中的具足戒等业。
在二十众所作之业中,指出罪业。
适合业者,即适合、相应、相配于业者。
  1. 应接受:应当接受。
而接受后,应转交:这是句子的连接。
物品:指衣服等物品。
为了抑制傲慢:为了抑制因物品而生起争执之人的傲慢。
几天:几天,意思是两三天。
  1. 在“无尽的言论”这句中,“无尽”一词与“无量的”意思相同,因此说“无量的”。
通过“话语”这个词,显示了“言论”一词是“话语”的同义词。
“应由裁决委员会选定”这句中,问到应由谁来选定,因此说“通过征询同意后”等等。
通过这个,显示了应由征询同意羯磨或白二羯磨来选定。
无尽的言论,将说法者挑出后,通过这种选定来排除、阻止,因此称为裁决委员会,通过它。
应理解为:应由这样被选定的比丘们来裁决。
应理解为:单独坐下后,或者就在那个众会中坐下后。
“与其他”是指与被选定的比丘们不同的其他人。
  1. 在那里,他会有:在此处,将“tatrassa”分解为“tatra assa”之后,“ta”这个词是指集会范围、已知的范围,“assa”这个词是动词,因此说“在那集会中,他会有”。
“既非经中所传来”:虽然是一般性地这样说,但因为后面会说“不是经分别”,所以是指论母而说的,因此说“不是论母所传来”。
律也是:即犍度部分的律也是。
用“pi”这个词来关联经分别。
字句、文辞的影像:在此处,影像这个词有“倒影”和“光,光辉”的意思,因此说“仅仅是字句、文辞而已”,意思是:不取其作为字句、文辞之倒影、字句、文辞之光,光辉而存在的意义,利益,目的,而只取其字句、文辞之倒影、字句、文辞之光,光辉本身。
“他遮止”:以此表明,paṭibāha这个词只有遮止的意义,并没有压制的意义。
为了显示遮止的方式,他说:“在接受黄金、银、田地、依处等情况下”等等。
为何:以什么原因,或由于什么缘故。
这些:指那些接受黄金等的比丘们。
你们应做:你们应当做。
因为“eyyātha”是“etha”的替换形式。
在提问时,使用第七格(位格)。
在经,契经中:即在经教藏中。
关联是:另一位说法者说。
对这些:指对那些垂下(衣)而穿着的人。
在此处:即在垂下穿着这件事上。
  1. 更多的比丘们:在此处,以两倍、三倍等方式多出的,才称为“更多的”,因此(论师)说:“即使多一位也是更多的”。
以“何况说”等语句,在“即使一位”中的“pi”字,显示了责备的含义。

三种抽签法之论

  1. 在“Saññattiyā”一词中,saññāpanaṃ是saññatti,为了显示告知的目的而说“saññāpanatthāya”。
应该被隐藏的,即是gūḷho,那个本身就是gūḷhako,应作抽签,这是关联。
应该被公开的,即是vivaṭo,那个本身就是vivaṭako。
在他自己的耳边被低语、被讲述,即是sakaṇṇajappo,那个本身就是sakaṇṇajappako。
通过“nimittasaññaṃ āropetvā”这句,显示了在“vaṇṇāvaṇṇāyo katvā”这里,色;容貌;种姓;称赞一词是表示形状的词。
意思是:做了形状好和形状不好的签。
Tato,是指在做了区分之后,签应被拿取,这是关联。
所有那些签,这是连接。
Katvā,是指做了放入。
Vuttanayena,是指按照“alajjussannāya”等所说的方式。
通过“yāvatatiyan”这句,显示了在“paccukkaḍḍhitabban”这里,意思是应该一再地向上抽出。
Atirekajāte,是指当非法说者成为多数时,这是关联。
在“yāvatatiyampī”中,pi这个词显示了,若少于三次,仅仅一两次的话,那又算什么呢。
然而,对于偷听者,应如此了知判决,这是其连接。
如果僧团长老拿取,这是其关联。
他,指僧团长老。
未达年龄者,指未达到最后年龄者。
这个,指非法说者的签。
对他,指对僧团长老。
其他签,指不同于非法说者之签的、如法说者的签。
他,指僧团长老。
那个,指如法说者的签。
因此,指由于不醒觉的原因。
即如前所说的方法,指在隐秘处所说的方法本身。
此有明白的意义,故为意义明白者。

更重惩罚裁决论述

  1. 名为波罗夷之近处:即波罗夷的近处。
于不与取等:以“等”字摄取了杀人、上人法波罗夷。
正在开脱:即无纠缠,关联词是“他……这位比丘”。
以此显示正在开脱者中的anta一词是māna一词的同义词。
过度纠缠:在此,以什么过度纠缠?答曰:“以‘喂,尊者’等言语”。
以此:指责者。
我:即我。
说:被指责者说。
对此:对于这位有轻视、承认等行为的恶性比丘。
将成为具戒者:如果这位恶性比丘将成为具戒者。
平息:从恶性状态平息。
如果不:如果不成为具戒者。
如此被灭除:即以此对他执行恶性羯磨而被灭除。
于一切处:在全部的灭诤犍度中。
如是,止犍度注释的解说已完毕。