- 业蕴
- 业蕴
- 呵责羯磨的讨论
- 呵责羯磨的讨论
在《小品》的第一部分，即《羯磨犍度》中，应如此理解其义，这是连释。
“《小品》的”这个词与“《羯磨犍度》”这个词之间是部分与整体的关系。
首先，是指从《别住犍度》等开始，或者首先从《别住犍度》等开始。
“且”字和“和”字表明了“paṇḍukalohitakā”这个词是非集合相违释句。
为了说明：依靠者的名称，通过转喻的方式用于被依靠者，因此他们的共住弟子和近住弟子也都被称为paṇḍukalohitakā，所以这样说：“他们的依靠者也……”等等。
用“也”字来总括转喻的含义。
“非常强大”——以此表明，由于极强大与不强大这两个词是作为同义词来说的，所以是最高程度的意思。
本来应该说“极强大与不强大”，但为了发音流畅，将其拉长，这样说成了“极强大与不强大”。
你们应答，是指在隐蔽处说话。
以此表明，你们交谈中的“mant”词根，在这里是秘密说话的意思。
在应做、应说的各种事务中，足够、有能力，称为足够者；他们之中特别者，即是更足够者——为了表明这点，所以说“更有能力者”。
关于十二种非法行为的事
- 对于“非面前所作”等，应如此了知判断，这是连接。
为了显示“远离面前者”为“非面前”，说：“没有僧团、法、律、人各面前而作。”
以“未询问”一词，显示“未询问”中的 tvā 词缀的 ākāra 形式。
“正是他的”指正是被举罪者的。
为了显示“不导向出罪”中的 a 字母有其他含义，说：“波罗夷……乃至……。”
“在此”指在呵责羯磨中。
“九句”指在九个处所中，这是简别关系中的主格形式。
在前面所说的三个三法中的九个处所中，这是连接。
应以“一一”一词来连接。
“以此等”指以此等两句。
“十二个三法”指将前面的三个三法与九个三法混合，成为十二。
“在善分中也是”指以无遮止之义，在善的分中也是。
- 以“出家者”一词，由此遮止了对在家人不随顺的行为。
以“共喜等”，通过“等”字，包含了共喜。
在此处，所有义注典籍中，从“不应令受具足戒，即不应作为戒师而令受具足戒”的文句开始，直到“不应令结合，即不应使彼此结合而令起争斗”的文句为止，写有十八种正行仪法的注释文句，但这段文句不应写在此处。
为何？
因为未达到相应的圣典段落，因为仅在义注中说“我们将在别住犍度中解释十八种正行仪法”，且如所说，在别住犍度中已作注释。
因此，那段文句并非古本原文，应视为后来插入的文句。
“诸比丘，三位比丘”等语，是已说过的，此为关联。
即使以其中一项，是指在三种构成要素中，即使以其中一项。
以此，通过从句产生的方式，显示了适合进行业，意志所驱动的行为及其果报法则的状态。
“确实”
是真实的意思。
这是连接：应被依止者的特别地屡犯戒是构成要素，这样说。
在此处，表示方式的“iti”一词，应被视为省略了所指。
同样的道理也适用于紧接着的下一项。
通过此律之业，意志所驱动的行为及其果报法则，他被呵责，故为 “应被呵责的”
，那项业，意志所驱动的行为及其果报法则本身即是 “呵责业，意志所驱动的行为及其果报法则”
。
“应依止而住”，通过此律之业，意志所驱动的行为及其果报法则，愚者被依止、被令亲近，故为 “应被依止的”
，由于属于div等组别，sa音发生重叠，如同在“nassaṃ vassan”等词中一样，那项应被依止的业，意志所驱动的行为及其果报法则本身即是 “依止业，意志所驱动的行为及其果报法则”
。
通过此律之业，意志所驱动的行为及其果报法则，他从村落等处被驱逐，故为 “应被驱逐的”
，那项业，意志所驱动的行为及其果报法则本身即是 “驱逐业，意志所驱动的行为及其果报法则”
。
“在三种”
，是指基于制造纷争者、屡犯戒者、污损在家者，在这三种不同的构成要素中。
以任何一种构成要素，这是关联。
如果所有业，意志所驱动的行为及其果报法则都可以执行，这是连接。
若是如此，在瞻波犍度（《大品》四百等）中所说的这段话就会产生矛盾，这是关联。
“由于词与义的不同”
，是指由于词与义各有不同。
详细阐述那同样的意义，而说：“这位适合呵责业，意志所驱动的行为及其果报法则者，确实”等。
在那里，“诸比丘，三位”等语的意义，是具备构成要素，这是连接。
“因此”
，是指因为不矛盾，所以。
是由僧团所作，这是关联。
以此特征，适合呵责等业，意志所驱动的行为及其果报法则的，是那位比丘，这是连接。
如此，显示了确定业，意志所驱动的行为及其果报法则的意义后，为了显示构成要素具足的意义，而说：“然而，对于那位”等。
在那里，“对于那位”
是指对于比丘，存在，这是关联。
“在制造纷争者等之中”
，以“等”字包含了屡犯戒者和污损在家者。
若有意愿，僧团可以执行，这是关联。
“适合业，意志所驱动的行为及其果报法则的”
，是指对于业，意志所驱动的行为及其果报法则，或在业，意志所驱动的行为及其果报法则上，是适合的。
“在此”
，是指在业，意志所驱动的行为及其果报法则犍度中。
“以先前的”
，是指以先前所说的瞻波犍度。
“以之后的”
，是指之后所说的业，意志所驱动的行为及其果报法则犍度。
“相符”
，是指一致、相合。
Tatthā（在那里）指在诸业中，与呵责羯磨相关；或者是在诸支分中，与制造争吵者相关。
Atha kho（那时）的意思是，如上述那样说了之后也。
Karontena（正在做的）与诵羯磨语者相关。
Hi（确实）是阐明结果的小品词。
Bhūtena vatthunā（以真实的事情）意思是以真实的事情。
Aññassa kammassā（对其他羯磨）意思是对于呵责羯磨之外的其他羯磨。
为什么应对愚痴的、不聪明的、多犯戒的比丘执行呵责羯磨呢？这是句法连接。
Idampi（这也）意思是这呵责羯磨也。
Sabbatthā（在一切处）意思是在所有的羯磨中。
不应平息等十八种言论
- Pannalomā的意思是，已脱落的慢体毛。
Etanti，这是指前述的内容。
Netthāranti，在这里，当辅音不结合时，后面的‘ta’音变为‘tha’音，因此，以第二个辅音来读是合适的。
Yenāti，这是指通过那个方式。
Nissāraṇāti，这是指从脱离、出离的角度。
应圆满十天或五天，这是连接。
Hīti，这是指确实、真实。
Ettakenāti，这是指以这个量，即十天或五天。
- 依止羯磨的讨论
- 依止羯磨的讨论
- 而且那些比丘们是惯常的：在这里，由于不变化词有多种含义，因此这里的“apissu”一词是“恒常”的意思。
“惯常”一词，在“惯常于恶作”等语句中是“征服”的意思，但在这里，为了表明是“忙碌”的意思，所以说“他们恒常忙碌”。
- 驱出羯磨的讨论
- 驱出羯磨的讨论
- 在此处，是指在阿湿婆子、富那婆娑的事件中。
身的：在此处，显示“以身嬉戏，故为身的”的词义，说：“身之嬉戏，被称为”。
“此理亦然”：以此，类推“以语嬉戏，故为语的；身的与语的，故为身语的”的词义。
在此处，后一个词（身语的）的词义是合集并立复合词；在合集并立复合词中，有些地方，精通声论者希望是阳性，如“法与律”等（参见《分别论注》509）一样。
显示“违犯制定于身门的学处，故为身的”的词义，说：“制定于身门的学处的违犯，被称为”。
“以身违犯所制定的学处，故为身的”，此词义也是合理的。
“损害，被称为”：以此，显示“损害即破坏，那本身就是有害的”的词义。
“破坏”：以此，显示“han”字根的伤害义。
依被禁止的医疗工作等，煮油、煮阿利吒等，名为身邪命。应如此连接。
以此，显示邪命的本质。
- 关于和解羯磨的讨论
- 关于和解羯磨的讨论
- 在善法事中，应如此理解其义——这是连接。
“未告知”：在此处，带有前缀apa-的loka词，意为“告知”，故说“未告知”。
- Kinti 什么是所谓的嚼食和软食？
Voti 被你们。
Gahapatīti 是称呼语。
为了长老们，这是关联。
Paṭiyattanti 已准备的。
“Etaṃ avocā”ti 以此，在 etadavocāti 这里，显示了随韵替代的连音规则。
Yadidanti 这个词，因为与“tilasaṃguḷikā”ti 这个词连接，所以称为阴性，因此说“yā ayan”ti。
Tilasakkhalikāti 与芝麻混合的薄饼。
“Sā natthī”ti 以此，显示了在后句中，yaṃ 这个词期待前句中的 taṃ 这个词。
一个人，这是关联。
Pūviyoti 糕饼，或以糕饼进行的买卖。
Tenāti 由于那个原因。
Nanti 那位居士。
Theroti 妙法长老。
Yadeva kiñcīti 在这里，为了显示“任何关于芝麻团的话”的意思，而说“kiñcidevatilasaṃguḷikāvacanan”ti。
Idanti 这个意思。
Soti 那只小鸡。
Kākavassitanti 乌鸦的叫声，完全没有发出，这是关联。
Tayāpīti pi 这个词期待着小鸡。
既没有说比丘的话，也没有说在家者的话，如此，显示了此含义，这是连接。
关于非法行为等十二种情况的讨论
- 与先前的业有关联。
在那里的意思是，在诸条件上。
应如此连接：当被如此对待时，在家人没有得到利养。
带有前缀pari的sakk词根，意思是努力，因此说“正在努力”。
在那里的意思是，在无利益等之中。
利益破坏的意思是，在家人利益的破坏。
住处的意思是，在家人的住处。
在家人的在这里，于所属义中是属格，因此说“在家人之处”。
应如此连接：当被如此做时，他是真实的，却不那样做。
即使以一分中的pi字是可能之义，由此显示：更何况以更多的条件，又有什么可说呢？
在这里的意思是，在令忆念羯磨中。
应面对面地令其忆念自己的过失，通过此律的行为，故为令忆念，那行为本身就是令忆念羯磨。
- 关于不见罪而作的驱摈羯磨的讨论
- 关于不见罪而作的驱摈羯磨的讨论
- Saṃsathā：在此处，为了显示“saṃs”词根的言说含义，而说“ārocethā”。
你们告知，你们言说，这是含义。
- 是争吵的制造者等，是以原因代指结果的方式说的，因此说“以争吵等为缘”等。
争吵的制造者等是原因，由此犯下的罪是结果，对于不见该罪，应作呵责羯磨，这是意趣。
该，即该罪。
在此处，是指在举罪羯磨中。
在那里，是指在四十三种义务中。
不应被诘难：在此处，他驳斥了“dhaṃs”词根的“去”的含义，而说“不应被诘难”。
因为在“Rajonuddhaṃsati”等语句中，“dhaṃs”词根确实用于“去”的含义。
在“比丘不应被比丘们”这句中，为了排除“正是那位比丘被正是那些比丘们”的含义，他说“其他比丘被其他比丘们”。
在“非在家人的旗帜”这句中，当说到“在家人的旗帜”即在家人的旗帜时，他说“白衣等”。
非外道等三句：是指“不应亲近外道，应亲近比丘，应学习比丘学处”这三句。
通过“不应被排斥”这句，他显示了在“不应被冒犯”这句中，带有前缀“ā”的“sad”词根与带有前缀“apa”的“sad”词根是相同的。
在“内部或外部”这句中，对于什么的内部或外部，他说：“是精舍的”。
其余一切义务，如此连接。
以此，是指以不见罪而作的举罪羯磨。
- 对于那个：对于那个罪。
在这里：在未舍弃恶见的情况下，所作出的举罪甘马。
在不见罪等情况下，通过此律甘马将其举出、隔离，因此称为应被举出的，那个甘马本身即是举罪甘马。
如是，业，意志所驱动的行为及其果报法则蕴注释的解说已完毕。