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波逸提等的连接
波逸提等的连接

同法品

Author： deepseek @ visuddhinanda

  1. 同法品

  1. 依法同修者学处义释
  1. 同法品第一，“那” 是指所制定的。
在“正在学习”一词中，为了显示以 māna 为缘的未来义状态，而说“想要学习者”。
为了显示“正在学习”一词不仅在“比丘”一词中是行为主体的修饰语，而且在“应了知”等词中也是动作的修饰语，而说“成为……之后”。
从词与义来说，即从词和义两方面来说，或者是从诸词的意义来说。
第一。
  1. 刮擦学处
  1. 在第二（偈）中，为了说明与律相关的谈论就是律的谈论，而指出：“名为律的谈论”等。
那是指律的谈论。
通过句分别所作的注释，名为律的注释，这是（词与词之间的）连接。
那是指律的注释。
学习（的过程）称为教理，律的教理称为律教理，此注释以名为律教理者为根本，故（此注释）是以律教理为根本的，那个。
持律者获得，这是（词与词之间的）连接。
确实，（此为）展开说明。
那些全部是世尊所说，这是（词与词之间的）连接。
确实，这是真实的。
对持律者，是指对持律者。
在此，是指在此教法中。
以无惭者等词，是表示原因的自性语。
因为其意思就是“由于无惭”。
因此，才说了“如何由于无惭”等语。
而，是确实的意思。
“故意地”这个词，应连接到三个句子中。
意思是：故意地犯戒，故意地覆藏戒，以及故意地走向邪途。
愚钝者，是指愚人。
极昏昧者，是指极度迷惑的人。
使之失败，是指使之错失。
当疑惑生起时，是指当关于“这合适吗，不”的律藏疑惑生起时。
然而此人，关联句为：然而此人，确实违犯了。
因为熊肉与猪肉在颜色和形状上相似，而豹肉与鹿肉相似，所以说了“熊肉、猪肉”等语。
由于忘失正念而犯戒，违犯，罪：此处的“ca”字是汇集未说之语的意思，即“该做的却确实没有做”的意思。
如是等是结论。
如此，指出不持律者的过失后，为了显示持律者的功德 标记'>功德，而说“然而持律者……”等。
他，指持律者。
确实，指详细说明。
指责他人，指对他人的指责。
在纯净的部分中，指在纯净的部分中。
由此，指从立足处关联到其他，这是关联。
他的，指持律者的。
如此等，是结论。
他的，指持律者的。
被恶作所制伏者，指被恶作所制伏的人。
他，指持律者。
他们，指那些被恶作所制伏者。
不持律者在僧团中说话时，这是句法关联。
那，指怖畏、畏缩。
想要利益、反对利益的人，称为敌对者，ṇya词缀通常表示行为者，自己的敌对者就是自己的敌对者。
在这两者之中，指的是两种敌对者。
这些，指的是Mettiya、Bhummajaka、Vaḍḍha、Licchavi等人。
以及其他任何比丘，这是关联。
Ariṭṭha比丘、Kaṇṭaka沙弥、Vesāli的Vajji族比丘们，就是Ariṭṭha……（中略）……Vajji族比丘们。
他们被称为教法的敌对者，这是关联。
攻击他人、无知、疑惑的消除，就是攻击……（中略）……消除。
这些是他们论点的开端，所以是攻击……（中略）……消除等开端。
这些就是他们的论点，所以是攻击……（中略）……消除等论点。
他们被称为教法的敌对者，这是关联。
将非佛的教法说成是佛的教法，并加以执取的大众部等，也被称为教法的敌对者，这是连接。
疑惑的消除等，这里通过“等”字，包含了《论事》中出现的论点。
大众部等，这里通过“等”字，包含了《岛史》中出现的众、群、团体。
在开头，“颠倒见”这个词应该与所有词连接。
为了显示“与法相应”这个词的含义，说“与原因，理由，动机一起”。
如同，以那样的方式被呵责，这是关联。
在其中，在三种正法中。
存在大的职责，这是全部——如此连接。
而四种果，应以词性变化来连接。
在此，以‘而’字包含了证智与无碍解，因为它们也是证得的教法之故。
在此处，即在这三种正法中。
某些上座，即说法者中的某些上座。
“Yo kho”应当以喉音第二字母来读。
然而，在书本中，有以字母“va”读作“yo vo”的读法，那是不正确的。
为什么呢？
因为后面说了“so vo”，并且在一个句子中，两个发音相似的词是不正确的。
某些上座，即粪扫衣者中的某些上座说了，这是关联。
然而其他上座，即与说法上座和粪扫衣者上座不同的其他上座。
他们，即五位比丘将做，这是关联。
位于阎浮提洲边境的，是边地的，在那之中。
位于阎浮提洲中央、正中的，是中央的。
或者，中央的、清净的佛陀等的住处是中央的，在那之中。
这有二十品的，是二十品，那群体即是二十品群，那个。
如是等是结语。
受他支配的，意即受他掌控、属于他的，如此说。
自恣受支配，僧团羯磨受支配，出家受支配，具足戒受支配，这是关联。
“这九个布萨”是关联。
“以及这九个自恣”是连接。
“他的”是指持律者的。
“它们的”是指九个自恣的。
“这四种僧团羯磨”应当这样连接。
而在这里，应补充“那些（僧团行为）只属于持律者”这一省略文句。
而且，这所谓的“应举行出家与具足戒”是一种句法关系。
确实的意思是真实的。
其他的意思是除了持律师之外的人。
正是他的意思就是持律师本人。
“应带领”是主动动作，“由沙弥”是应被带领的使役动作。
而在此处的意思是在布萨等场合中。
将给予依止和侍奉沙弥分开之后，也可以说获得十二种利益。
分别开来说的意思是：分成“五……乃至……十一”这样一部分一部分，分成七部分来说，这是他的意图。
当面称赞的意思是：当面称赞。
背后赞扬的意思是：背后赞扬。
为了显示“应该学习”这个词的意思，而说“应该掌握”。
在长途旅行中很好，所以是适合长途的，意思是能忍受长途、适合长途。在“很好”的意义上，使用了ṇiya词缀（《目犍连文法》4.33.73）。
长老们、新学比丘们以及中年的众多比丘们学习，应如此连接。
为了显示“Uddissamāne”一词的受词形式，而说“正在被诵出”。
So pana 而那个是指波罗提木叉。
因为名为“正在被诵出”，所以如此连接。
Uddisante vā 是指在正在被诵出时。
Uddisāpente vā 是指在正在被令人诵出时。
因为“anta”音具有“māna”音的作用。
Yo 是指比丘。
Naṃ 是指那个波罗提木叉。
“ca”字显示了“小随小学处”一词的后句，应当知道前词中的“ka”音被删除了。
Tesaṃ 是指那些小小戒的。
Hī 是确实的意思。
Etāni 是指那些小小戒。
Ye 是指那些比丘们。
应如此连接：“只要确实生起，它们就导向”，这样说是因为这个方法的剩余文句应当被连接。
注意到重的情况，并显示轻的情况，而说“atha vā”等。
Ativiyā 就是“ati i eva”。
因为“i”这个音确实由于连音而消失了。
“viya”字是表达“eva”含义的，如同在“varamhākaṃ bhusāmivā”（本生经 1.3.108）中的“iva”字一样，应知“ati”即“eva”的意思。
在**‘Upasampannassā’** 这里，根据“samīpe sāmivacanaṃ”（《色成就论》第316条规则）而说“已受具足戒者ssa 面前、近前（近）”。
Tassā 是指那个已受具足戒者的。
Tasmiṃ 是指在那个律中。
Vivaṇṇetī 并非仅仅是对他进行贬低而已，而是确实地非难，因此说“nindatī”。
Garahatī 是它的同义词。
或者，nindatī 是当着已受具足戒者的面非难。
Garahatī 是背后非难。
第二。
  1. 愚痴戒
在第三句中，他说“在每半个月中，按顺序地”，将“anu”一词包含顺序之义后，作为表示“各个”之义的词。
那个是指波罗提木叉。
在每个布萨日应诵出，故为随布萨的。
因为在这里，“anu”一词也是表示“各个”之义的词。
那个是指波罗提木叉。
连接句意为：正在被诵出时，称为。
以“在那非行处”一句，显示“在那里”一词的含义。
以“任何罪”一句，显示“yaṃ”一词的范围。
在如法一词中，以“法”一词意指法与律，故他说“法与律”。
如是指以那种方式。
“善”一词有美好之义，“ka”一词是填充词，故他说“很好地”。
“aṭṭhiṃ”和“katvā”应被视为两个词。
或者，“aṭṭhikatvā”是一个词。
在那里，第一种解释中，因为有“具有意义”之义，所以是aṭṭhi，将tthakāra的t变为ṭṭhakāra后，成为aṭṭhiṃ。
Katvā是以tvā后缀结尾的后词，不与后词构成复合词。
在aṭṭhikabhāvaṃ一词中，以ika音显示“aṭṭhī”中的ī后缀。
以“bhāvaṃ”一词，显示在没有bhāva后缀的情况下，bhāva之义应被了知的方式。
然而，其义应如此看待：作了骨想之后。
在后一种解释中，因为有“具有意义”之义，所以是aṭṭhiko，如同前一种解释那样，将tthakāra的t变为ṭṭhakāra。
应被希求、应被渴望者，或aṭṭhiko，从名词aṭṭhika加上tvā后缀。
“aṭṭhikatvā”这个词是动词的修饰语。
为了显示：当处于动词修饰语的状态时，应连接“kar”词根或“bhū”词根，故说“作了之后，成为之后”。
为了显示那一切，他说：“aṭṭhikatvā 即作了骨想之后，成为具骨想者之后”。
第三句。
  1. 击打学处
  1. 在第四个案例中，为什么六群比丘殴打十七群比丘？难道不是无缘无故地殴打吗？因此说：“贤友”等。
以此表明，他们之所以殴打，是因为十七群比丘没有正如他们所说的那样去做。
即使——这里的“即使”一词，是表示：如果没死，那还有什么可说的呢？这直接就是波逸提了。
由于打击——因为打击的缘故。
如同——以那种方式。
这位——比丘。
不光彩——不庄严。
  1. 在“对未受具足戒者”这一句中，为了说明字母 a 在其他情况下的含义，而说“对在家人的”等。
对出家者的，即对外道游行者的，或对沙弥的。
为了说明“Kenacī”这个词的含义，说了“被人……”等。
由此，即从伤害中，以此显示解脱的来源；以“自己的”这个词，显示关系。
以“正在希求的”这个词，说明“意图”一词的含义。
或以锤子，即用四肘长棍棒的一半，即用那棍棒。
他，指盗贼等”中 cora 未翻译且使用了术语标记｜建议：译为“盗贼等”'>盗贼等。
第四种。
  1. 棕榈叶击打学处
  1. 第五个词：talaṃ，意为手掌。
因为手掌能承托，任何被执取的东西都能安立于此，所以称为“talaṃ”。
Sattī，意为矛。
因为它能够刺穿，所以称为“sattī”。
手掌本身因与矛相似，故为talasattikaṃ，这是相似义中的“ka”后缀；以近喻的方式执取talasattikaṃ后，也说为“身”。
因为执取了身体之外的其他物品，用被称为talasattika的身体，并举起投掷，所以说为“身体所属物”。
在**“Pahārasamuccitā”**一词中，前缀“saṃ”和“upa”以及“ci”字根，用于表示熟练、精通之义，因此说为“pahāraparicitā”。
其含义是：通过打击而一再地、反复地累积，即熟练。
正是针对这个含义，才说“以前也……等等……含义”。
为了显示另一种背诵方式，说为“对打击感到恐惧者”。
Tassā，指那个读法。
Pahārassā，意为从打击。
这是从格含义中的属格形式。
通过“bhītā”这个词，显示了“ubbigā”中带有前缀“upa”的“vid”字根的含义。
457-8.
Viraddho：成为叶子之后。
Pubbe：在之前的学处中。
Vuttesu vatthūsū：在所说的“盗贼或敌人”等事由中。
第五。
  1. 无根学处
  1. 第六句中的“那些”是指六群比丘。
据说他们正在指责，这是关联。
“因为充满过失”是指因为他们混乱的过患。
“这样”是指在被指责的时候。
“自我保护”是指正在做自己的全面保护、守护，同时指责，这是句法连接。
第六句。
  1. 故意〔杀生〕学处
  1. 在第七个词中，为了显示带有前缀upa-的动词词根（uppada）是及物的，因而使役态包含在内，所以说“uppādentī”（使生起）。
“Anupasampannassā” 在这里，为了显示a-（未）的相似含义，所以说“sāmaṇerassā”（沙弥的）。
因为沙弥在外形和男性身份上，也与已受具足戒者相似。
给沙弥制造了忧虑，这是（词与词之间的）关系。
其句法关系是：以为坐着、以为躺着、以为吃了、以为喝了、以为做了。
Nisinnan（坐着的）意思是：被使坐下的。
Nipannan（躺着的）意思是：被使躺下的。
第七部分。
  1. 偷听学处
在第八句中，对于“adhikaraṇajātānaṃ”一词，为了显示其由于“诤事”的解说而具有“已生起的诤论”之义，以及作为修饰语的定语性，所以说“已生起诤论者们的”。
其中，以“已生起的”一词来显示“已生的”一词的含义。
以“诤论”一词来显示“诤事”的自身形态。
“被听到”称为听闻，为了显示“听闻的附近”即近闻处的含义，所以说“听闻附近”。
以“附近”一词来显示“upa”前缀的含义。
以“在那里”等语句，来显示在“upassutī”一词中，由于“upa”前缀是主导的，故显示其本身的形式。
在那里的意思是：在那个地方。
在正在商议的一词中，由于业格被意欲为处格的意义，所以说“正在商议时”。
  1. “我将平息” 一句中，为了显示此处“idha”的状态有“前往”的意义，所以说“我将去往平息”。
无造作的状态 即无过失的状态。
其句法关系是：由于想要聆听而前往，这或许可称为一种行为。
对于之后的（内容），也是同样的道理。
第八（部分）结束。
  1. 遮止业，意志所驱动的行为及其果报法则处学处
  1. 第九句中的我们，指的是名为六群比丘的我们。
因为已作，意思是由于诸业已作。
法，意思是真实的本性。
在这些之中，意思是在四种僧团行为之中。
第九句。
  1. 未给与欲而来之学处
  1. 在第十项中，举罪者是指提出他人过失、进行指责的人。
而应被那位举罪者举罪、应被指责过失的人，是被举罪者，他就是被举罪者，并且由那位。
‘随审者’ 是指持律者。
因为他推理了举罪者与被举罪者双方的意见后，了知、明白，所以是随审者。
至此，是指以这样的程度。
第十项结束。
  1. 羸弱学处
  1. 在第十一个（词）“无惭”等之中，如同（《附随》295）那样，通过省略 ya 音来解释，因此说“yathāmittatāya”。
“Yo yo”这个词，显示了“yathā”一词的分配义。
如同“yathāvuḍḍhaṃ”等（《小品》311等）那样，对于“yo yo mitto”，其词义应理解为**“yathāmittan”**。
Sabbapadesu的意思是：在“yathāsandiṭṭhatā”等所有这些词中。
第十一个（词的解释）结束。
  1. 回向学处
  1. 在第十二个（句子）中，“yaṃ” 是指名为“词义确定”的言辞。
“Tattha” 是指在三十三品中。
“Idha” 是指在第九十二品中，或者在学处中。
“Puggalassa” 是指他人的。
第十二（句）结束。
同法品第八。