随观者行道之解说
- 在《小战斗经》中，为了显示“战斗”一词的词义，即“聚集”，或“他们在此聚集、集合，因此称为战斗”，而说：“战斗是指……僧团集会”。
集合称为集会，或者他们在此集合、教示，因此称为集会，僧团的集会就是僧团集会。
在诸《词根读本》（《妙音词根花鬘》中，以ma结尾的词根）中说：“战斗即战争”。
在那里，从意义上说，战争应被理解为裁决争论。
详细解释其含义而说：“在那里”等。
在那里，指在那场战斗中，与“他们聚集”相连。
Attapaccatthikā（自己的反对者）是指寻求与自己作对者。
Uddhamma（非法）是指与法分离。
连接为“成为揭示者”。
为了说明像谁一样，而说：“就像跋耆子比丘们一样”。
连接为“那位比丘进行”。
Laddhi（邪见）是指非法等言论。
Tattha（在那里）是指在战斗中。
Avacarati（涉入）是指进入后进行、开展。
为了显示同样的意思，而说：“进入后进行裁决”。
在此，通过“进入后”一词，显示了前缀ava的“进入”含义。
通过“进行裁决”一词，显示了词根car的使役动词的内涵，以及伴随的使动行为，即“进行”的含义。
以此显示“在战斗中涉入者”即战斗涉入者的构词。
为了说明像谁一样，而说：“就像耶舍长老一样”。
Mānaddhaja（骄慢之旗）是指以渴望出名为表现形式的、称为慢的旗帜。
在“与除尘布等同”中，通过它来去除、清除尘垢，所以是除尘布，即擦脚布；与那个等同，为了显示这个意思，而说：“与擦脚布等同”。
通过它来清洁、净化脚，所以是擦脚布；与那个等同，就是与擦脚布等同；以那个。
为了显示相同的性质，而说：“如同”等。
连接为“除尘布既没有贪”。
Yathāpatirūpa（适当）是指随顺适当，不超越适当的含义。
连接为“应默然安坐”。
在“亲自或法”中，为了说明什么是法，而说：“关于适宜与不适宜”等。
色与非色的区分、止的行道、内观的行道、站立的规定、安坐的规定，以及通过“等”字，包含了经行规定等。
由于十四大规定等已被“关于适宜与不适宜”一词所包含，因此通过“规定”一词，只应取站立规定等；通过“等”字，应取经行规定等。
在“或应邀请他人”中，为了说明应邀请什么样的任何人，而说：“那位”等。
以此显示：并非任何一个人都应被邀请，只有有能力的人才应被邀请。
通过“贤友”等，显示了应说的方式。
在“或圣默然”中，并非仅仅因为不能说话而默然，而是因为专注于业处，为了说明这点，而说：“因专注于业处而默然”。
这是圣者们的，所以是圣，即默然。
通过“不应轻视”一词，显示了“不应轻慢”一词的含义，即不应逾越而轻视。
和尚，是指举罪者与被举罪者的和尚。
在一切处，是指在所有诸如“不应询问阿阇梨”等场合。
由于家族通过出生、名字、姓氏而被称呼，故为家族称呼。
对此，他的，在此处，将“对此，他的”作词分解后，“对此”一词是关于个人的，“他的”一词是动词，故说“对此人”等。
其中，通过“可能会有”一词，否定了“他的”一词的代名词性，以及“存在”的现在时性。
随顺众者，是指令大众认可者。
以此显示，在非适合大众者此句中，适合一词意为“伤害”。
凡，即言语。
非手印：通过它而知晓，故为印，即印章、指环；手的印，因整体与部分的关系而关联，故为手印。
其变化形式应被理解为“手印”，故说“手的变化形态”。
“随顺义理者”一句中，义理是指裁决的义理。
随顺者是指观察者。
如此，为了说明这个意思，他说：“即只观察裁决的通达”。
在集会圈中是指在集会的众人之群中，在集会圈的中央，这是其意思。
不应忽略一句中，所谓忽略，从意义上说就是舍弃，因此他说：“不应舍弃裁决”。
恶语是指控诉者与被控诉者的恶语。
具有利益寻求心者一句中，寻求利益者称为利益寻求者，悲悯与悲悯的前分，他具有这些，所以是具有利益寻求心者，指个人，由那位具有利益寻求心者。
为了说明那同一个意思，他说：“即寻求利益者、寻找利益者”。
悲悯是指达到安止定的悲悯。
悲悯的前分是指在达到安止定的悲悯的前分中生起的遍作近行悲悯。
在两个词句中是指“应以利益同情者、悲悯者的状态而存在。
应以具有利益寻求心者、不闲谈者的状态而存在”这两个词句中。
应知这是意趣，如此连接。
“不美妙的话”一句，以此说明非善说一词中，美妙的话是善说，非善说是非善说，这是词义。
应把握是指遍察之后应把握。
他的，是指非法指控者的。
未决断的根据，在这里，“由指控者和被指控者所说”这一句，应依增补的原则来理解。
而在这里，未决断的，意思是未进入判决，决断，审查”｜建议：译为“未经裁决”或“未进入决断”'>判决，决断，审查。
应当提出什么？他说：“难道你不是……”等。
质问仪法，即“我将在适当的时候说”等（《小品》399；《附随》362, 437）所说的，以及“于真实、于不动摇” （《小品》401）所说的质问仪法。
因为，通过此仪法，指控者质问被指控者，或被指控者质问指控者；指控者被被指控者质问，或被指控者被指控者质问，因此称为质问仪法。
令交谈后，即仅由指控者和被指控者令交谈后。
他的，即指控者或被指控者的，恐惧，即怖畏。
那些，是指你的。
即使说了，即使用嘴说了之后。
通过即使这个词，也包含了即使展示了身体的变化之后。
“质问仪法”是根本业，“那位比丘”是应被补充的使役业，那个业由tabba词缀来表达。
应被揭示为不清净者，在这里，他没有清净的戒，因此被称为不清净者，即无惭愧者，他说：“无惭愧者”。
正直、具戒者，是远离身邪行等的人，这是联系。
而在这里，通过“是远离身邪行等的人”这句，显示了正直的原因。
因为远离了身邪行等，所以是正直的，这是意图。
他，是指比丘。
仅以柔和，即仅以温和的态度。
应被亲近，即应被交谈。
通过此，显示了以正直柔和这个词的关联处，即省略的文句。
凡，是指比丘。
正是这个，通过“正是”这个词，显示了：不是重法者，不是重人者，于法于人不是中立者，这是应被了知的。
- 而且，由那位调查者，这是连接。
在诸经等中：以“等”字，随顺于律的、随顺于制定的应被包含。
经是为了对照而存在，这是连接。
为了对照什么？他说：“为了对照犯与不犯。”
譬喻是为了显示义理而存在，这是连接。
对于其余的，也是这个道理。
各自而立者、立于不欺诳者：在此，为了显示“以戒而立于各自之中，故为各自而立者；以戒而立于不欺诳之中，故为立于不欺诳者”，他说：“住于[……]而立”。
以“在自在、主宰、最胜之位”这句话，显示了各自的状态。
那些：被僧团认可的人们。
为何说了“律是为了防护等”？因此说“现在”等。
关系是：为了显示（现在要说的内容）而说。
关系是：那些愚钝、智慧低劣的人，这样可能会说。
或者，关系是：那些愚钝、智慧低劣的人，这样可能会说。
关系是：整个律的制定也都是亲依止缘。
以此显示：在“为了防护”等乃至以“为了无取般涅槃”为结尾的十三个句子中，应补充“是亲依止缘”这一省略的文句。
以“缘”这个词，显示了“亲依止缘”一词的意思是“亲依止缘”。
在一切处：在所有的十二个句子中。
为了显示差别而说“但在这里”等。
关系是：在此处，再者，我将说差别。
在这里：在“为了无悔”等之中。
那：指乐。
为了说明“所谓‘稚嫩观’是谁的同义语？”而说“这是生灭智的同义语”。
难道不是于“离染”中，因为摄取了四种圣道，所以于“解脱”中也应摄取四种果吗？为什么却说“解脱是指阿罗汉果”呢？因此说“即使是四种”等。
确实：是真实的，或者因为。
为了无缘的般涅槃：为了无为的般涅槃。
因为在般涅槃中，这里确实没有任何缘，所以被称为无缘的般涅槃。
那：指解脱智见。
在那未到达时：在那解脱智见次第未到达时。
必定：意思是坚固地、绝对地。
以此为目的：这称为无取般涅槃的意义，是此论的目的，因此是“以此为目的”。
论：意义的论。
商议：法的商议。
在“以此为目的的亲依止缘”这里，“亲依止缘”一词是表示缘的，因此说“也是辗转的缘性”。
因为辗转的缘在这里到达辗转的果而安立，所以被称为亲依止缘。
关系是：这“律是为了防护”等，也是辗转的缘性。
倾耳注意：深入后安立、放置，是注意；耳的注意，是倾耳注意。
此论：这“律是为了防护”等的论。
关系是：那生起的智，也是以此为目的。
在那就是心无取这里，“那就是”这个不变词，是相对于“解脱”一词，而说“那即是”的意思。
在无取这里，如同在“自己证知”等中一样，有ya音的省略，而那个词的（工具格），应知为“以四取”。
如此，为了显示这个意思而说：“那即是不以四取执取后”。
关系是：在这里，不以四取执取后，那即是心的、称为阿罗汉果的解脱存在，那也是为了这个目的。
以“称为阿罗汉果的”来显示“解脱”一词的意义。
因为阿罗汉果确实从相违的（烦恼）中，或殊胜地，从一切烦恼中解脱了，所以被称为解脱。
以“正是为了无缘的般涅槃”来显示以此为目的一词的意义。
不知道……依处……不知道，在这里应作连接。
因此，即由于这种关联，所以。
在这里，即在这些偈颂中。
在以平等这句中，为了说明“以平等”这个词是表示“以无知”这个意思的惯用语，所以说：“正是以那种对前后不知者的平等的无知”。
在（这部）经典中，以什么原因说不知道已做和未做呢？回答说：“以平等（的无知）”。
意思是：以对前后（事物）的平等的无知，而不知道已做和未做。
**如是，这样**等是结论。
而凡是所说的这番话，应作连接。
而“在那里”和“不精通行相者”，是容器与所容物的无差别，因此应视有支（整体）为容器，支（部分）为所容物。
“行相”一词意为暗示、迹象，所以说：“在原因与非原因上”。
意思是：在称为原因与非原因的暗示上。
对于行相，这是属格用作处格的意义。
因为意思就是：在行相上。
同样地：正如他不知道事由等，正是如此。
如此：是这样。
那位：那位比丘。
以“由于害怕”这句，显示了在出于害怕这里，使用了表示原因的从格。
其句法关系是：出于害怕、因为害怕而前往。
同样的道理也适用于出于迷惑、因为迷惑而前往这里。
出于贪欲：因为欲。
出于嗔恚：因为嗔。
由于自己没有能力了知，所以不擅长教导，因此说“由于没有能力使他人了知”。
为什么也不精通于说服呢？因此说“由于没有能力……以理……说服”。
以“由于在僧团中获得了”这句，显示了已获得支持者一词的词义：通过它获得了名为团体的支持者。
其句法关系是：如果有那样的比丘，那位比丘就被称为“无对立者”。
同样的道理也适用于前面。
以“不应被反对”这句，显示了无对立者一词的词义：不应被当面审视。
以“不应被注视”这句，显示了词根“ikkh”（看）具有“看见”的含义。
如此，《小战》释义的连释已圆满。