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波逸提等的连接
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自恣犍度

Author： deepseek @ visuddhinanda

  1. 自恣犍度

  1. 不安乐住谈论

在《自恣犍度》中，allāpo（称呼）一词，在此处，为了显示前缀ā表示“开始”的动作义，以及词根lap表示“说”的意思，而说“最初的话语”。
从开始，或在开始时的言说、谈话，或藉由它而说，是为allāpo（称呼），当后面有复合辅音时，元音变短。
再次的言说，或藉由它而说，是为sallāpo（交谈）。
在hatthavilaṅghakena（以手越过）一词中，此处，带有前缀vi-的词根lagh表示“举起”的意思，因此说“以手举起（的动作）”。
在pasusaṃvāsaṃ（如牲畜般共住）一词中，pasū（牲畜）指所有四足动物。
因为它们互相看见、互相妨碍，或者被人类等看见、被人类等妨碍，故被称为pasavo（牲畜）。
像牲畜一样的共住，即如同牲畜的共住那样的共住，是为pasusaṃvāso（牲畜般的共住），那种如牲畜般的共住。
详细解释那个意思而说“因为牲畜也”等。
Tathā（那样地），意思是：如同他们不做的那个样子。
Etepi（这些也），意思是：比丘们也。
Tasmā（因此），意思是：因为他们做了，因此。
Nesaṃ（他们的），意思是：比丘们的。
Sabbattha（在一切处），意思是：在所有的山羊共住、仇敌共住中。
Mūgabbataṃ（禁语行），意思是：像哑巴的誓愿一样遵守，是为禁语行，即空洞无益的言语誓愿的意思。
Titthiyasamādānaṃ（外道受持），意思是：应被外道们受持的。
Vatasamādānaṃ（誓愿受持），意思是：应被受持的誓愿。
在aññamaññānulomatā（互相随顺性）一词中，此处，为了显示tā后缀的“状态”之义，而说“随顺的状态”。
以此，排除了像在“devatā”（天神性）等词中那样，tā后缀的“自身”之义；也排除了像在“janatā”（人群）等词中那样，tā后缀的“集合”之义。
为了显示“互相说”这句话的合理性，而说“让他们说”等。
其连接是：对正在说话的比丘说。
通过“从罪中出罪的状态”这句话，显示了āpattivuṭṭhānatā（出罪性）一词的从格复合词，以及tā后缀的“状态”之义。
通过将“律”等置于前面而做，是为purekkhāro（前置、尊重），它的状态是purekkhāratā（前置性、尊重性），以律为前置的状态，是为vinayapurekkhāratā（以律为前置、尊重律），以此显示词义。
在此处，pura这个词中的a变为e（即pure），在诸音韵论书中如此说。
为了显示其合理性，而说“让他们说”等。
  1. 总摄：因为以通称说“僧团应自恣”，所以是总摄所有三语者等（自恣）的。
动议：以此语告知僧团，故为动议。
为了详细说明总摄性，而说“因为这样说”等。
三语的：此有三语，故为三语的；或应由三语进行，故为三语的。
同样的道理也适用于其余的情况。
同腊的：他们有相同的戒腊，故为同腊者；应由他们进行，故为同腊的。
其他：指二语、一语的。
Acchantī：在此，为了显示坐词根（āsadhātuyā）表示坐下的意思，他说：“就是就是坐着”。
通过“不站起来”这句，显示了如此的结果。
Tadamantarā：在此，本应说“tadantarā”，但为了语音的顺畅而插入字母m后说出，因此他说：“tadantarā”。
在自己已请食的时间之间。
为了显示**‘Yāva pavārentī’**这个词的限定意义，他说：“那么长的时间”。
Yāvā：由于是不变词（nipāta），应知在此“tadamantarā”处，为了表达包含（abhividhi）和限定（avadhi）的含义，使用了从格（pañcamīvibhatti）。

  1. 关于破坏自恣的讨论

  1. 在十四日：由于被制造争吵者所困扰，而被拉回到前迦提迦月黑半月的十四日。
“今日是十五日的自恣”，应作前行义务，这是连接。
在自恣羯磨中，这是处格表区别，应联系“非法地、别众地进行自恣羯磨”等句。
在非法地、别众地这句中，所谓非法，是指虽然是僧团，却不作僧团自恣而作别众自恣；或者虽然是别众，却不作别众自恣而作僧团自恣。
所谓别众，是指虽然同住于一个界内，但所有人却不聚集在一起。
以非法的方式和合：在此处，非法即是如前所述的方式。
和合：即所有人聚集在一起。
以法别众一句中，所谓法，是指成为僧团后举行僧团自恣，或成为别众后举行别众自恣。
别众，即如前所述的方式。
以法和合，是容易理解的。
iti一词，是结束之义。
如此所施与的：即在圣典中以所说的方法所施与的。
应被邀请：即在雨安居结束后的自恣中应被邀请。
帝须：即名为帝须的人。
请以所见而说——这是句法关联。
那位：即那位名为帝须的比丘。
僧团出于悲悯而说——这是句法关联。
较年长者：即给予自恣者，比那位携带者更年长。
确实：即具有功德者。
由那位：即由那位携带自恣者。
对那位：即对那位给予自恣者。
在此处也是：在这个自恣犍度中也是。
“也”这个词关联到布萨犍度。
为了其余的事务：即为了除自恣事务之外的其他事务而存在，这是句法关系。
当自恣被提出时，以正念。
而他的：即自恣授予者的。
所有的：即自恣授予者和僧团，这是所有的。
然而其他事务：即除了自恣事务之外的其他事务。
然而那位比丘：即那位自恣授予者的比丘。
在此，如果在当天自恣时，对自己和僧团来说只有自恣这一事务，则只应给予自恣。
如果只有其他事务，则只应给予同意。
如果既有自恣事务又有其他事务，则应给予自恣和同意。
正是针对这一点，才说：“在当天自恣时，给予自恣者也应给予同意”（《大品》213）。
因此：即由于给予这个原因。
  1. 在“今天是我的自恣”这句中，为了显示与律藏方法不同的注释方法，而说“如果”等。
  1. 正是按照所说的方式，即是在布萨犍度（《大品》169）中所说的方式。
  1. 应再次自恣：在此，为了说明不仅只是自恣应再次进行，前行义务等也应再次作，而说“再次前行义务”等。
同样的方法，这是指“今日是十五日，是自恣日”这样的前行准备。
对此，是指对那语句。
动议，是指“尊者们，请僧团听我说，今日是自恣日”这样的动议。
由后安居者，是指由那些进入后雨安居的比丘们。
在布萨堂，是指在举行布萨的堂内。
两个动议，是指自恣的动议和布萨的动议，这样两个动议。
而这个，是指接下来将要说的。
在此处，是指在前安居者和后安居者交集之处。
由前安居者，是表示分离的从格，是应被推断的所缘从格，与“更少”相关联，或者与“共”等词的关联，与“完全相等”相关联。
完全相等，是指以相等的方式，或者从平等地而相等，即完全相等；意思是完全相等。
其意图是：没有任何缺少或多余。
如是，这是指相；特征；标记。
那个是指后到的比丘。
由另一个是指由后到者。
他们的是指先到者的。
由一个是指由先到者。
对一个是指对后到者。
再者，由一个是指由后到者。
“对一个”应被延续，意思是先到者。
关联是：比先雨安居入者更多。
以较少的是指以后雨安居入者中较少的，与先雨安居入者连接。
在昴宿月：指后迦提月。
在四个月圆满的自恣：指四个月圆满时的自恣。
除了自恣的提议：即使（人数）相等，由于是自恣日，除了自恣的提议。
那些：指后安居的比丘们。
其他：指前安居的比丘们。
他们的：指后安居比丘们的。
或者更少：指少一人等而更少。
他们的：指前安居比丘们的。
那些：指后安居的比丘们。
  1. 僧伽和合：在此，应知怎样的僧伽和合？答：“应知如同憍赏弥和合一样。”
在此：指在和合自恣中。
小事：指因钵、衣等而生起的微细争执。
就在自恣日：就在自恣那一天。
在哪一天应举行和合自恣？答：“和合自恣……”等。
初自恣：指前迦絺那满月日。
直到迦絺那四月满月日：这界限名为非包含界限。
为什么？
因为除去迦絺那四月满月日，只取其内部。
在此期间：指在这两个满月日之间的二十八天中应举行。
此后：指从名为“此期间”的二十八天之后。

  1. 关于二语等二语等自恣的讨论

  1. 即使提出动议者：pi（即使）一词表示，不仅由自恣者，就应以二语自恣；而且，即使提出动议者，也应以二语提出动议。
在此处：即在“为了对同戒者自恣”的经文中。
同戒者：从数量上说，他们有相同的戒腊，故为同戒者；或者说，他们在相同的戒腊受具足戒，故为同戒者。
一起：在同一刹那，或同时一次。

  1. 关于阻止自恣的讨论

摄受一切，故为摄一切者。
对个人的搁置，是个人搁置。
在那里，即在两种自恣搁置中。
关联是：在摄一切的情况中，是被搁置的。
只要‘re’音存在，这是句法连接。
已说，即已说。
已谈，即已谈。
未结束，即未结束。
在此之间，即在‘su’音和‘re’音之间。
即使在一个词中，pi这个词，也包含了‘即使在一个音节中’的意思。
被搁置，即通过动议：‘尊者们，请僧团听我说，名为某某的比丘是有罪者，我搁置他的自恣’而被搁置。
在‘yya’音中，即在‘pavāreyyā’（应自恣）这个词中的‘yya’音。
从那，即从‘yya’音。
然而，在个人搁置中，关联是：是未被搁置的。
从‘saṃ’音，即在‘saṅghaṃ bhante’（尊者们，僧团）这一短语中的‘saṃ’音。
最后者，即句法连接是：在三次中，于第三次时，所有字母中的最后一个‘ṭi’音存在。
在此之间，即在这个‘saṃ’音和‘ṭi’音之间。
因此，即因为它是已结束的，所以。
为了详细说明‘这同样的理趣’这一已说之语，他说：‘在这些之中也’等。
在那里，在这些之中也，即在二词、一词、同法腊者之中。
‘pi’这个词，是指三词的情况。
搁置的范围，即搁置的基础。
iti这个词，是结束的意思。
被追问者：在此处，“追问”一词意为提问，因此说“被追问者”。
在对方：意思是在对方（的犍度）中（《大品》237）。
够了，比丘，不要争吵等：在此处，以“等”字包含了“不要纷争，不要争论”等话语，说了这些话之后加以压制，如此连接。
以言语压制：即仅以言语进行压制。
确实：即真实。
在此：即在此自恣羯磨之处。
承认未被诋毁：在此处，为了显示承认的方式，而说“我未以无根的波罗夷诋毁他”。
以“以毁坏（比丘）相”一词，排除了罚羯磨灭摈和共住灭摈。
Etanti 意为“某条犯戒，违犯，罪”这样的言词。
Kalahassa mukhanti 意为争吵的途径。

  1. 关于确立依处等的讨论

据说盗贼来了，这是关联。
从池塘取出后，这是关联。
他是指比丘，他这样说，这是关联。
已住是指居住的，被任何某人所做的，这是关联。
那个人是指作为事由的那个人。
在此是指在“除了事由之外，僧团可以邀请”的文句中。
以此事由指出，这是关联。
他是指那个人。
调查后是指审问后，意思是询问后。
一位比丘供养了，饮用了，这是句法关系。
他的，是指那位比丘的。
适合那个的，是指适合那些供养和饮用的。
他，是指那位举罪的比丘。
那个香，是指那个身体的气味。
那个人，如此句法连接。
放置了，是指在自恣时放置了。
这是他的，是指这是那个人的过失。
就在此时他 这句中，“他”这个词应当与“人”这个词连接。
因为意思是“那个人”。
两者 是指事和人，故为两者。
适合说 意思是适宜讲说。
连接为：为何适合说？
关联是：在自恣之前与之后。
因此，连接为：所以适合说。
因为此两者 是指这被称为事与人的两者。
连接为：在自恣之前。
举发者 意思是动摇者。

  1. 争吵制造者事

第四和第五是指在六个半月分中，颇吒波陀月名为白分和黑分的第四和第五。
第三是指沙瓦那月的黑分第三。
或第三、第四、第五中，第三是指沙瓦那月的黑分。
第四是指颇吒波陀月的白分。
第五是指该月的黑分。
“第三……乃至……或第五”这些词，应与“二或三”这些词按顺序连接。
或在第四分作时是指在第四半月分，作为十五日而作时。
两个十四日是指在第三半月分，与十四日一起，成为两个十四日。
这些是指争吵的制造者们。
他们是指争吵的制造者们。
在“Asaṃvihitā”一词中，为了显示字母 a 的缺失之义，他说：“没有安排”。
其中，“没有安排”是指没有安排保护。
“为了知道到来”是指为了知道争吵制造者们的到来。
“你们疲惫”是指你们是疲惫的。
通过“作了混乱”这句，他显示了“扰乱之后”一词的含义是作了扰乱之后。
在“如果你们得不到”这里，为了什么目的而得不到呢？他说：“为了去界外”。
通过“争吵制造者们……成为”这句，他显示了得不到的原因。
“那”是指到来的月明之夜。
“在睡莲月、四个月满月”是指在最后的迦提月满月日。
因为那个月有睡莲，所以称为睡莲月；因为是四个雨季月的圆满，所以称为四个月满月。
因为那时睡莲盛开，所以睡莲的聚集，或者睡莲本身即是“睡莲”，那里有这些，所以称为“睡莲月”，意思是具有睡莲的。
“必须自恣”是指必定要自恣。
“确实”是指真实地，或者因为。
“那个”是指睡莲月、四个月满月。

  1. 关于自恣的概要说明

  1. 某種安樂住：在此處，所謂的安樂住，是說「它是初階的止或初階的觀」。
以此，顯示了：藉由這個初階的止與初階的觀而安樂地居住，因此稱為安樂住。
我們將成為局外人：在此處，為何他們會從此安樂住成為局外人呢？說明了：「由於沒有固定的夜間住處、日間住處等的原因」等。
其中，由於沒有固定的夜間住處、日間住處等的原因：意即，以沒有固定的日間住處等的原因作為原因，而不能做到，這是其關聯。
以「等」字，包含了沒有固定的經行處等。
「拒絕了意欲的授予」：以此，顯示了對「所有人都必須聚集在一處」這句話的遮止他義。
確實：因為。
在這三種情況中，意欲的授予是不合適的，因此他拒絕了，這是其關聯。
這個所謂的自恣攝受，是不應給予的，這是其關聯。
獲得初階止與初階觀的，哪怕只有一位比丘也好，這是其關聯。
「即使只對一位也應給予」：以此，顯示了：這個自恣攝受，即使給予了一位，也等於給予了所有。
當自恣攝受已被給予時，這是其關聯。
客比丘：即使是六十臘的客比丘。
對他們：對那些已被給予自恣攝受的比丘們。
即使在期間：即使在白蓮月、四個月一次的自恣日期間。
如是，自恣犍度注释的连释已圆满。