优波离五章
Anissita品注释
- 在优波离的提问中，为了消除某些人认为“尊者，究竟有多少呢？”这个问题没有关联的想法，他说：“这是关联。”
长老：指优波离长老，他提问了，这是关联。
这些：指五部，这是关联。
为了谁的利益而制定律藏呢？他说：“为了依止而住者的利益。”
依止而住的比丘们，这是关联。
那些：指那些问题。
犯者而被作羯磨者：在此，“犯者”一词是“被作羯磨者”一词的原因说明，因此说：“已犯犯戒，违犯，罪，正是以此因缘，僧团对其执行了业，意志所驱动的行为及其果报法则。”
正是以此因缘：正是以那称为犯犯戒，违犯，罪的因缘。
不报复品注释
这位比丘是已受羯磨者，不应当做，这是其中的关联。
在随顺仪法中，即对于已作羯磨者随顺的仪法。
他的，即那位比丘的。
带绳者，即与称为羯磨的绳在一起，故为带绳者。
“和合的比丘们”是关联。
确实是真实的。
令承认过错后，即相互令承认过失后。
或如草覆地式的平息，其中或字是另一种选项。
在那里，如果，此处那字是事务的范围，如果字是‘假如’的同义词，因此说“假如在那样的（僧团）事务中”。
即使作了当面确认的裁决后，即作了当面确认的裁决后也，这是句法连接。
以也字，也包含了即使未作（该裁决）的情况。
然而，在那种情况中，即在事务中。
在那里，即在事务中。
应离开，即应如惯战者般离去。
- 高举语者：在此，为了说明“高举语者”即“高举语者”，而说：“贪……乃至……所说”。
其中，以“贪、嗔、痴、慢充满之语”这句，来说明“高举”一词的含义。
以“所说”这句，来说明“语者”一词的含义。
依他而语者：在此，为了说明“依他而语者”即“此人有依于他人的语”，而说：“自己的（功德等）”等。
在此，语即话语。
因为在诸《界论》等（语法书）中已说：“‘Jappa’即话语”。
与增盛相连的：即与贪等增盛相连的，（此词）与“话语”相关联。
如此他人：即如此，自己以外的他人。
于谈话连贯之语中：即于质问者与被质问者的谈话之连贯语中。
在此，以“语中”这句，来说明“话语连贯”中的“话语”一词是“言语；数”的同义词。
Ussāretī的意思是：使向上移动。
通过这个，他显示了ussādetā一词的词义，即‘他使之上升，使之向上移动’。
因为在这里，字母da和字母ra具有相似的含义。
因为这两个字母，在某些时候、某些地方，确实具有相似的含义。
Avasāretī的意思是：使进入低劣的的状态。
通过这个，他显示了avasādetā一词的词义，即‘他使之下降，使之进入低下状态’。
也有读作‘Apasādetā’的，仅仅是前缀不同而已。
在‘他说很多无意义的话’这句中，sampha一词指的是无意义的谈论、言说、论述，因此他说：‘无意义的谈论、言说、论述’。
因为无意义的谈论、言说、论述会破坏、摧毁利益和安乐，所以被称为sampha。
在《词根读本》（《 Saddanīti 词根集》第16 以la结尾的词根）中，提到了phā词根和phala词根。
当重担未被加予时：即当僧团未将“这是你的重担”这一重担加予时。
压倒后：即征服后。
以此句，显示了强行地实行中“强行”一词的征服义。
在无权之处：即在无支配权的处所。
以“Kathetā”此句，显示了“说”这个动词词根的言说义。
作了无机会之业后：在此处，为了显示“不”字因搭配不当而应处的正确位置，而说“未作机会之业后”。
凡是他的：即凡是他的那个。
连接为：这位比丘自己所有的邪见存在；或者连接为：自己可能有的邪见。
那个：指邪见。
以“Kathetā”此句，显示了byākatā中“说明”这个动词词根的言说义。
俗语品的注释
424.“既非由说示，也非由出罪”——这是就波罗夷罪’，pārājika 是形容词或罪类名，pārājikāpatti 是具体的波罗夷罪｜建议：改为‘波罗夷罪’'>波罗夷罪而说的。
随顺过失：即随顺那称为事由的过失。
不知道方法：在这里，如果方法变得与根本不同且分离，如此则不应称为根本方法，因此说“诸事之因”等。
因为：是真实的意思，或因……故。
意图是：只有根本才称为方法，而非其他。
应该做而不知道：即对于“应该做”这件事，不知道事务的进行，如此解释。
事：即争吵、斗诤等事，与出罪等的事有关联。
四种：即依呵责、出罪、驱出、依止这四种。
乞求：即向僧团乞求羯磨的平息。
关于事由：在此，仅将罪聚本身称为事由，故说“七种罪聚”。
由于局部制立、普遍制立、共通制立、不共通制立、单方制立、双方制立这六种制立已包含在制立之中，故说“三种制立”。
“将文句上下颠倒而连接”这句，显示了文句颠倒在此处的含义：即通过将文句上下颠倒的方式，使文句回转而脱落，也就是滑落、断落，这称为文句颠倒。
在律中：这里并非仅仅指律藏本身，而是也包括注释书，因此说“在律藏和注释书中”。
不知动议：在此，为了显示动议的分类，说“简略地”等。
在那里：在两种动议中。
羯磨动议：处于宣读羯磨位置上的动议。
意思是：没有宣读羯磨，它自己就处于宣读羯磨的位置。
羯磨分动议：作为宣读羯磨之分、之根本的动议。
在九种情况中：在接纳等九种情况中。
在两种情况中：依白二羯磨和白四羯磨而在两种情况中，关联句为：不知羯磨分动议的做法。
连接句是：凡是这四种止息。
那：四种止息。
动议的：属格词，表所有格意义。
关联句是：凡是诤事，它止息了。
它的：诤事的。
关联句是：不知那种止息。
不知经：此处，“经”这个词有时在某些地方也用于指称论母 改为 论母'>论母和经藏，因此在这里，它被称为“两部分别”，即说“两部分别”。
不知律：此处，“律”这个词虽然也用于指称整个律藏，但因为在这里“两部分别”已被采用，所以此处应只取“犍度”和“附随”，即说“不知犍度和附随”。
“不知律”这句，在这里，因为律藏应被理解，所以说了“除了律藏”。
在经教中的四大教示（长部. 2. 187等；增支部. 4. 180）是指，依佛之教示、僧之教示、众多长老之教示、单一长老之教示而有的四种大教示。
在这里，是指在五法之中。
那个，是指话语。
在一切处，是指在所有的五法之中。
如此
无依止品、无寂止品、言说品之注释
注释完毕。
见行品注释
- 在见表明篇中，说到“见表明”时，此处被公开的即是“公开的”，见的公开即是“见表明”，为了说明这点而说“见的公开”。
通过“见解的公开”这个词，说明见这个词是见解的同义词，表明这个词是公开的同义词。
这个是指“见表明”这个名称。
所谓不可导向正决，从意义上说是重的，因此说“重罪”。
即使是轻的中的pi字，是强调的意思。
即使是轻罪，被表明后，见表明也是非法的，更何况是重罪，这是其含义。
以此，显示了“意所成之慢”即“意所成之慢”即意所成之慢的词义。
即使是共住者：pi
这个词表示，即使是对站在不同界内的共住者进行公开，也是不如法的，更不用说别住者了。
在摩罗迦界：即在部分界的庭院中。
在不别住界：即在大界中，与“即使站着，在近处”相关联。
通过 pi 这个词，概括了“即使站在部分界中”的含义。
- 不具能力：即不具能力。
以此说明，在不足够一词中，“足够”一词正是“足够”的意思，并非“值得、装饰、阻止”的意思。
此处也：即在五支中也是如此。
以“也”字，关联前一个五支。
以“从教法”一词，显示源自动词词根 √cud 的从格。
以“欲”一词，显示“意图”一词是“欲”的同义词。
由于愚钝、由于痴迷：在此处，为了显示“tta”词缀用于表示状态，以及“第五格”用于表示原因，而说：“以愚钝的状态，以痴迷的状态”。
轻蔑：在此处，为了显示“想要轻蔑”的意思，而说：“想要施加轻蔑”。
在其他记说中：即在阿罗汉的记说中。
在一切处：即在《见分别品》中。
那：即话语。
如是，已见业品的解说结束。
妄语品注释
因不见：在此，因不见谁？他说：“持律者的”。
为了显示详细内容，他说：“因为在适宜与不适宜中”等。
彼：指持律者。
因不听闻：在此，因不听闻谁的话？他说：“即使在同一个住处”等。
即使在同一个住处：与持律者在同一个住处。
以‘pi’字显示，在不同住处时，就更不用说了。
侍奉：为了侍奉，或侍奉的处所。
连接：成为不听闻他人正在说的话。
因睡著：在此，有‘ya’音的省略，所以他说：“因睡著的状态”。
即使因睡著的状态：‘pi’字也总括了其他不见等原因。
有那样想者：在此，‘那样’一词指其范围，所以他说：“在不适宜中……省略……违犯者”。
以过一夜等为始：以‘等’字包含了过六夜等。
在一切处：在妄语品中。
如是，妄语品注释的解说已圆满。
比丘尼教诫品注释
- 在比丘尼品中，为了不得——在此处，这是词根√labh（得）的业格，以及显示其（为格）义，而说：“为了四种资具的不得”。
“他努力”——以此，在他恭敬这一句中，否定了词根√sakk的“能够”义，而显示了“努力”义。
恶的教令，即恶的、毁灭的命令。
为了移除的目的，即为了取出并除去的目的。
- “业，意志所驱动的行为及其果报法则”：由于是从总体上说的，所以是“七种业，意志所驱动的行为及其果报法则中的某一种”。
- 不应与之讨论：在此，什么名为不应与之讨论的谈论方式？就是律藏。因此说：“kappiyā……谈论方式。”
“不应说”：以此表明“kaccha”一词是由词根“kath”（说）所构成的。
然而，为何在第一个五法中以“不应与asekkha”遮止之后，在第二个五法中却说“与asekkha”等呢？因此说：“然而，因为……”等。
其他puthujjana不说，如此连接。
未达到义无碍解：在此处，“义”即指注释书，因此说“注释书的”。
“达到分类智”：以此“达到分类智”一词说明，在义等之中，分别地、各别地分解，故为无碍解，即智慧；达到该无碍解者，为达到无碍解者。
他说明：于义达到无碍解者，即是义无碍解达到者。
“于圣典法”：以此说明，在达到法无碍解者中，法的本质。
于惯用语、于言说：即于假名的言说中。
以此说明，在达到词无碍解者中，词的本质。
达到辩无碍解者：在此处，“辩”即是指随后所述的三种智本身，因此说“义无碍解等诸智”；于那些之中：即于诸智中；凡所解脱者，即如其被解脱的，指心。
已观察：即反复地观察。
于一切处：即于比丘尼品中。
如是，比丘尼教诫品释义至此结束。
裁决品注释
- 在乌巴希卡品中，为了显示“精通义理”等词语的依分别而立的复合词，而说“精通义注”等。
“从老师口中”即从老师的言说，或在老师面前，“轻音、重音等”中的“等”字包含了长音、短音等。
“在音节的确定上”即如此为轻音，如此为重音等，在音节的确定上。
以此显示：在“精通字句”这里，“字句”一词是“音节”的同义词。
在“不精通前后”这里，所谓前后，即前面四种人以及教法的前后，因此说“义理的前后”等。
“忿怒者”等已被说过了，这是关联。
因为不能，这是连接。
散布者：在此处，由于前缀的关系”｜建议：改为“根据前缀”'>前缀的关系，“sar”词根表示种种含义，因此说“迷惑者”。
如是，优波婆希迦品注释的连释已完毕。
灭诤犍度注释
- 在灭诤事犍度中，名为僧众尊重，即说：“法……（中略）……名为僧众尊重。”
那些是指衣服等物品。
在“以五种方式”这句中，“方式”一词意为原因，因此他说“以五种原因”。
在“以业”等句中，为了显示业等的具体形态，他说“在表白等中”等。
“以诸理由”意为以诸合理依据。
其连接方式是：你们知道我的高贵种姓、出家身份以及多闻的素质。
其连接方式是：像我这样的人……省略……对你们来说难道不合适吗？
“在耳根处”意为在耳朵附近。
“以随宣”意为以在近处告知。
“他们的”指比丘们的。
“不退转法”意为具有不退转的性质。
“以筹取”意为以取自己的筹。
在此处，即在诸业等处。
量，是僧团分裂的原因。
前分，是指在僧团分裂之前的部分所生起的。
为了表明前分的状态，而说：“即通过阐明十八事”等。
即使在称呼时也，应连接。
在那里，是指在称呼中。
又，何时僧团分裂了呢？而说：“然而，当……时”等。
然而，当（他）做时，应如此连接。
羯磨，应被理解为除了布萨羯磨之外的其他羯磨。
诵出，即布萨羯磨。
如此，即这样。
在破僧犍度的注释中，我们曾说过的“如此……我们将阐明”这段话，应如此连接。
对于那段话，应补入经文，以“那个义理”一词来连接。
Paññattetan（这是制定的）在此处，由于省略了随韵的连接音，所以说“paññattaṃ etan”（这是制定的）。
Kvā（在哪里）意为在哪个犍度中。
Tatrā（在那里）意为在所说的犍度中。
Ettāvatā（至此）意为仅凭未履行待客仪轨等这一点。
Anupubbenā（次第地）意为按顺序地。
Yathārattan（如夜）在此处，yathā 这个词表示“随顺”的意思，而 ratti 这个词应被理解为“夜的时限”，为了说明这一点，所以说“随顺夜的时限”。
以此，他说明了 yathārattan（如夜）这个词义解释，即“随顺于夜”。
当说“随顺夜的时限”时，由于夜的时限已超过，从意义上说，其意义就是“如长老”，所以说“意义是‘如长老’”。
Vavatthānan（确定）意为区分、界定。
因为那个（确定）被单独安立后而存在，所以被称为 vavatthāna（确定）。
Kammākammānī（大小诸业）在此处，将词分解为 业，意志所驱动的行为及其果报法则 和 akammāni（非业/小业）之后，a 字母有“增长”的意义，所以说“小的和大的诸业”。
而且，当 akamma（非业/小业）具有大的状态时，名为 业，意志所驱动的行为及其果报法则 的，从意义上就成立为小的。
因此，他说了“小的和……”。
如果采取 a 字母的“小”的意义，那么“大的和小的诸业”这个意义也是合理的。
然而，那个（“小”的意义）在这里没有被采用，但在其他地方可以看到。
因为在以“Uccāvacāni kammānī”（高低的诸业）这样的句子方式说出的地方，用 ucca（高）这个词来显示“大”的意义，用 avaca（低）这个词来显示“小”的意义。
因此，应知意义为“大的和小的诸业”。
而且，当 akamma（非业/小业）具有小的状态时，名为 业，意志所驱动的行为及其果报法则 的，从意义上也成立为大的，这应被了知。
Saṅghabheda品两篇的注释
在僧伽分裂品二组中，这些是指自性。
那些是指非法等。
如是是指这样。
连接句为：那业。
连接句为：将见分开后。
连接句为：在一个五法中，应作此义理连接。
在此也是指在这个五法中也是如此。
通过也字，期待前面所说的五法。
在一切处是指在所有的五法中。
确实是指真实。
连接句为：先前未说的方法，若有任何言说，那言说在此等五法中不存在。
住处品注释
- 使之成熟：使其达到成熟。
通过“他确定地说”这句，显示了意图的含义，在此处：即在住处品中。
迦絺那衣受持品注释
在《迦絺那衣事篇》中，说到“进入黑暗者”，在此，为了说明“进入黑暗者”是进入了黑暗，所以说“进入了黑暗中”。
通过“黑暗”一词，表明“黑暗”一词是“黑暗”的同义词。
“那个”是指进入黑暗者。
“不作意者”是指对那个不作意者，为什么是不作意者呢？他说“因为专注于事务而礼敬”。
“一边”是指与愤怒一起。
怀有敌意的、不和的个人，由于与愤怒一起行动的意义，被称为“一边转起者”。
“可能攻击”是指可能攻击正在礼敬的人。
通过“正在思考其他事情”这句，表明将心安置、安放在其他所缘上，所以是“心在其他地方者”。
从僧团中举出后，应被丢弃、应被移除的，称为“被举罪者”，他正是被举罪者。
那些是指四种。
在十五种不可礼拜的人之中，这是关联。
以及由于中间所说的原因，是指在中间所说的“因为礼拜他时，额头可能会碰触到床脚等”等原因。
从此是指从这十五种人。
如是是指这样。
如果诵戒师和教诫师是新学比丘，则不应礼拜。
一切处是指在迦絺那衣受持品中。
如是，迦提那衣衣事品释义的连释已圆满。
持律第一五章注释的义释已完成。
关于罪源的解释
在“无心者犯”等句中，应如此理解其义，这是文句的连接。
无心者犯：即处于无心状态而犯。
同样的道理也适用于无心者出罪这句。
与“任何犯戒”关联。
与“其余的犯戒”连接。
我行法施：即听闻了世尊所说的“一切布施中，法施最胜”（《法句经》354）以及“那教导正法者，他即是施与不死者”（《相应部·有偈品》1.42）这些话语后，我行法施。
忧心者：即与忧相应者，或具有忧者。
在此：即在无记根中。
- 对于任何（学处），是指学处。
那一切，是指一切各个相应起源的学处。