第一偈颂集
在七座城中制定的学处之注释
- 在一边：此处是处格意义的对格（upayogavacana），因此说“在一边的肩膀上”。
十指合拢而善闪耀的：即由于十指的聚集而很好地闪耀的。
在此，以“闪耀的”一词，显示了合掌一词的含义为：因恭敬而闪耀，或朝向闪耀、被敬奉，故为合掌。
看似期盼的样子：在此，否定了“即期盼的样子”的含义，而说“如同期盼的样子”。
在此，以“如同”一词，将词分解为“如同正在期盼着”，显示了iva一词是表示譬喻意义的。
为何：此处是表示原因的第六格（chaṭṭhīvibhatti），因此说“以什么原因”。
此处：即我坐的地方。
以“已来”一词，显示了来到此处中的“m”音仅仅是为了连音。
对他：即对优波离（upāli），他解答了。这是关联。
在一切处：即在所有的问题上。
如此：即这样。
Tatthā
一词用于回答。
在 Bhaddako te ummaṅgo
这句中，ummaṅga
这个词是智慧的同义词，所以说“你的智慧是善妙的”。
其中，te
的意思是“你的”。
为什么智慧被称为 ummaṅgo
呢？因此说“因为智慧……”等等。
Hi
的意思是“因为”，由于它被称为 ummaṅga，所以智慧就名为 ummaṅga，应如此连接理解。
通过“因为浮现出来后安住”这句话，显示了 ummaṅgo
一词的词源：它浮现出来。
词根 √muj 的 u 变为 a，意思是：从称为无明黑暗的水中浮现出来。
为了显示 ‘Tagghā’
这个不变词有“因此、由于那个原因”的意思，所以说“因为……”等等。
通过“在同意、认可的意义上”这句话，显示了 taggha 这个词有“善哉、很好”的意思，taggha 的意思就是“善哉”。
只有三样
指的是：“集中精神后拆开”这是一样，“带肉的”这是第二样，“带米粒的”这是第三样，只有这三样。
四种违犯的解释
- 在Yaṃ taṃ pucchimhā这句中，由于随韵之后的字母被删去，所以说“yaṃ taṃ apucchimhā”。
其中，yaṃ是指问题。
Taṃ是指你。
也有读作“Tvaṃ”的，意思相同。
Taṃ tadeva是指那个同样的问题。
Aññathā是指另一种方式。
在“那些粗重的，那是戒坏”这句中，难道不是没有在问“戒坏”的问题吗？但为什么却说“那是戒坏”这样的回答呢？因此他说：“虽然……”等。
“这个”是指“那些粗重的，那是戒坏”这句话。
为了详细说明那个意思，他说：“因为在四种……”等。
“说了之后”是指简略地说了之后。
三种坏失：指除戒坏失之外的其余三种坏失。
在那里：即在“偷兰遮”等语句中。
为了指出“诽谤”一词的主语，他说“说着”。
通过“我如此”等，指出了说话的方式。
“这六种”这句，通过此句显示了在“这就是那个”中的“那个”一词是语句的庄严（修辞）。
“至此”是指仅凭“偷兰遮”等这些说法（这么多）。
已解答，这是（与上文的）关联。
关于切割等（行为）的解释
为了显示“多少是断头罪”等提问是随系提问，而说“然而因为”等。
因为提问有随系与非随系两种。
其中，通过回答而随系的提问，名为随系提问；不期待回答、随意而问的提问，名为非随系提问。
它们的详细说明应从《导论注》等中获取。
在这里，也因“十一种乃至第三种”的回答而随系，故名为随系提问。
“然而因为已回答”是句子的连接。
依数目而说：即依“十一种”的数目之能力，或范围而说。
正是依随系于数目而说：即依“多少”的数目，正是随系而说。
它们的：指那些问题的。
在那里：即在“cha种断头罪”等的文句中。
正是此语：即正是这句话。
前所未有：即以前未说过的，意思是新的、未曾有的。
然而此：即然而这句话。
通过“十六”这个词，显示在十六这里，将字母d变为字母ḷ，读作“十六”也是合理的。
在“他们知道……被制定”这里，为了显示应补充“这样说”的省略文句而作连接，故说：“‘他们知道’：这样说了之后，被制定。”
那些：指称为“明知”的学处，这是其意思。
如此：依将要说的方法。
在应进入这里，**如是**一词具有结束的意义。
应知如此，这是连接。
不共等的解释
- 前面的问题：即“有多少种断头罪”等问题，是之前提出的问题。
在那里：即在“二十二、二百”等诵文中。
‘ ‘ 以两个不定法 ’ ’：为了显示这个词是非集合依主释复合词，所以说“以两个不定法”。
‘ ‘ 一起 ’ ’：以此显示在与“一起”等词的关联中，是具格的含义。
在偈颂中，应以“清洗和学处”等来进行连接。
二羊毛是指两条羊毛学处。
‘ ‘ 整个 ’ ’
等两颂半的连结是容易理解的。
在“从僧团中，十种被驱逐”这句中，为了显示“从僧团中被驱逐”（《比库分别》680, 730）这样所说的十种（情况）的连接方法，而说：“‘从僧团中被驱逐’等。”
“在那里”是指在《比库尼分别》中。
“同样地”的意思是：如同小罪一样。
“如是”是“这样”的意思。
Tesanti 是指那些波罗夷罪。
如同黑蛇等难以接近一样，它们是难以接近的，这是（词句的）连接/释义。
‘ ‘ 难以接近ti 以此显示了词根 √sad 的“行走、去”的含义。
难以触犯ti 意思是难以被触犯，不容易触犯。
Samūpamāti 是相同的譬喻。
为了显示等同譬喻的形态，说了**‘ ‘ 如同 ’ ’**等。
共通：即与八种波罗夷共同的。
与每一种波罗夷：这是句法关系。
它们成为未增长：在此，为了阐明比喻与所喻的明显性而显示连接方法，故说“如同这些”等。
未增长法：即具有未增长的自性。
以本性具戒的状态：即由于本性而具有戒的状态，**“以无本性戒的状态”**也是另一种诵文，意为由于没有自然戒，以没有为原因。
至此：即仅以“只有八种波罗夷”等这些言语；数，就已经显示了，这是连结。
格变化：即依波罗夷等而应被分别，故称为格变化。
在那里：即在“二十三种僧残”等的诵文中。
总摄语：即总摄所有三种止，或总摄所有犯戒，违犯，罪的止之言语；数。
“以两种止”：即通过现前毗尼和应作自白，以此两种止。
“这个”
是指“两个布萨、两个自恣”这句话。
“分析（诸分类）”
一词，由于与应被分析之物的分析行为不可分离，故以状态（抽象名词）的方式表述，因此，应将“应被分析的”作为 “分类”
一词的词义来建立。
其连接句为：还有这些其他的分类存在。
为了显示前面所说“而这只是通过显示分类本身来说明的，并非通过诸止息方式的止息方式”这句话的义理方法之外的另一种义理方法，而说 ‘ ‘ 或者 ’ ’
等语，“这些也是分类”一词，是“依止”一词的未言明的宾语。
其关联是：依止（这些）而生起。
“那些”
是指诸罪。
“正是以所说的方式”
是指正是以所说的方式，即通过三种止息方式。
“以彼为根本的”
是指那些布萨等本身就是这些（罪）的根本，因此它们被称为“以彼为根本的”，即那些以彼为根本者的。
以此，通过果的转喻，显示了所说的道理。
“那些分类”
是指布萨等的分类。
波罗夷等罪的解释
- 如此解答后，这是句法关联。
所谓“名为犯戒波罗夷”，这是句法结构。
犯戒波罗夷：即被称为犯戒的波罗夷。
通过“已犯波罗夷者”这句，显示了波罗夷的词义：因为它使一个人从教法中败亡。
ṇya 后缀表示原因或所作之事的意义，ya 变为 ka。
已脱离：即已离开。
已失败：即已失误。
已堕落：即已掉落。
已被摒弃：即已被从僧团中驱离。
当那人未被驱逐时：即当那人被从僧团中逐出后，未被带走，未被移除的意思。
通过“以布萨、自恣等为分类的”这句，显示了共住的性质。
不注重文句表达，而说“这是罪”。
此即是：此即将要说的内容。
在此：即在此偈颂中。
因此，所以：在此，通过“所以”一词，显示了“因此”一词的原因意义。
此处，是指在第二首偈颂中。
其关联是：与“Ādimhi”和“icchitabbo”的关联。
确实，是真实的。
此处，是指在给予别住等四种僧团羯磨中。
“僧团”等词的含义，是词性相异、格位相异的依主释复合词；通过‘ceva’和‘ca’这两个词，显示了剩余诸词具有两词之义皆为主的特性；而“应当被期望的”这个词，由于句中诸行为者期待动作，是为了动作的含义而加入的。
此，是指对于罪；通过这个，显示了其他的词。
在应当被期望的意义上，将apaccaya作为后缀后，他们也称之为派生词。
然而，这是一个简略的方法。
但在这里，这是一个详尽的方法：ādi和sesa构成ādisesā；僧团对于ādisesā中的此（罪）是应当被期望的，因此是僧伽婆尸沙。
在“Anekaṃsikataṃ padan”这句中，“padan”指的是学处。
为了说明“以多种方式制定的”即“anekaṃsikatan”，他说道：“因为这条学处是以多种方式制定的。”
句法连接是：因为它是制定的，所以被称为不定。
“Tatthā”意思是在不定中。
“Yatthā”意思是在学处中。
“Sopī”意思是学处之法也是如此。
在诸罪过中，即诸过失中。
因为它们超越无过失的（状态）而进行、持续、转起，故被称为罪过。
因此，即由于罪过。
粗大的，即粗大的、重大的。
通过“粗大性”一词，显示了在“因此，这”中“因此”一词的原因义。
即“由于罪过的粗大性”是（词与词之间的）关联。
这，即犯戒之法。
通过此偈颂，显示了“对于其他轻罪而言的粗大罪过”即“粗罪”的词义。
当有二性时，由于后面有复辅音，成为短音，应如此看待。
“应舍弃后忏罪”：以此说明，舍弃是在忏罪之前应作的律行为的异名，而**应舍弃**则显示其词义为“有此应舍弃”。
以“善法”一词，应理解为只是善心，因此说：“称为善法的善心”。
以“‘善心’令堕落”这句，显示了“令心堕落，故为pācittiya”的词义。
在此，本应说“cittapātiyaṃ”（令心堕落），却作了词序颠倒，并省略了“ta”音，而说为“pācittiyaṃ”（pācittiya）。
因为圣典的理则确实是不可思议的。
ṇya 后缀是表示原因或行为含义的。
难道不是仅凭“‘令善法’堕落”这句，“pācittiya”一词的词源解释就已经成立了吗？为什么又说“在令心混乱的处所违犯”呢？因此说：“然而，那……”等。
因为存在，所以（是）…… 这是关联。
在应悔过戒中，没有显示词源就说了“比丘在非亲属的情况下……”等等，因此说：“正是为了显示前述应受呵责状态的原因。”
通过“由于应被悔过”这个词，从其他罪的忏悔方法的角度，分别单独说了“应呵责”等之后，显示了应被悔过，这就是应悔过的词源。
在**恶作**一词中，为了说明“du”这个词具有“坏的”和“丑恶的”两种意义，所以说：“坏所作，或丑恶所作。”
那是指业，意志所驱动的行为及其果报法则。
而那即是此，指恶作，即过失，这是句法关联。
对此是指对恶作。
其含义应如此理解，这是句法连接。
确实是详述。
凡是恶的，这是连接。
如果即是那么。
因为“如果”一词是“那么”的同义词。
此亦指此亦是业，意志所驱动的行为及其果报法则，是恶的，这是关联。
以此“Lapitan”ti，在durābhaṭṭhanti此处，显示了语根“bhās”的言说义。
Yanti，即话语。
Kiñca bhiyyoti，意思是：除此之外，还有什么更多应述说的话呢？
在Saṃkiliṭṭhañca yaṃ padanti中，词“ca”具有“pi”词的含义，应连接到“padan”ti上；而yaṃ一词具有原因义，因此说：“saṃkiliṭṭhaṃ yasmā tampi padan”ti。
Tampi padanti，即那也是话语。
因为Pada一词表示话语。
其解释为：因为那话语也是被污染的。
其解释为：怎样是被污染的？
通过“Yasmā”ti一词，显示了yaṃ一词具有原因义。
Nanti，即词语。
**‘ ‘ Etaṃ iti vuccatī ’ ’**ti，即应被解释的词语。
“恶语nti etaṃ vuccatī”ti，即注释词。
Etanti，即这个词语，意思是：这个话语。
在此处：即在众学法颂中。
此：是阐明诸犯戒，违犯，罪的语句，关联词是“已说”。
为了阐明什么而说呢？他说：“为了阐明所摄之义。”
在那里，即“对六种（覆盖物）过度漏雨”等语句中。
房屋，指通常的房屋。
然而，这里的“房屋”是（词句）搭配。
详细说明时，说“因为根本罪”等。
说了“未打开”之后，为了显示其含义，而说“妥善覆盖的”。
打开，即未覆盖。
详细说明不（会）过度漏雨的状态时，说“因为根本罪”等。
正在打开（屋顶）的比丘不犯（罪），这是（句法）连接。
在清净部分，即在清净的部分中。
而“因此”和“由此”，在意义上大多是相同的，因此说“由于那个原因”。
而这（屋顶）如此打开，即如果这覆盖的（屋顶）如此打开，这是（句法）连接。
被完全压制者的意思是：被征服者。
通过“树木等密林是森林”这句，显示了林野一词的森林同义性。
在否定了gati一词的“存在类别”等含义后，为了显示其具有“归依处”的含义，而说：“是归依处”。
那指的是林野。
那些指的是鹿。
通过**‘ ‘ 呼吸着 ’ ’**一词，由于不可分离性，也应领会“呼出”的含义，意思是：做着入出息。
虚空是指无遮蔽的虚空。
鸟是指空中飞行者。
通过“一切有为法”这句，显示了在诸法这里，只应取有为法。
通过“就是灭尽”这句，显示了灭尽一词是表示灭尽的词。
它们的是指一切有为法的。
归趣是指归宿。
为什么灭尽是有为法的归趣呢？因此说：“确实没有……”等。
确实的意思是：因为。
它们是指一切有为法。
灭尽是指坏灭。
即使很久是指即使八十年等。
涅槃是应供者的归趣是应被解释的句子。
通过“漏尽者”这句，显示了**应供者**一词的含义。
通过“无余涅槃界”这句，显示了**‘ ‘ 涅槃 ’ ’**一词在这里所意指的涅槃。
在偈颂中，种种含义被收集后在此被归纳，因此是**偈颂集**。
如是，第一偈颂集注的连释已圆满。